Ag tarraingt siar an chaille . Descorriendo el velo Grandes mujeres de la historia Irlandesa

 

!Hola lectores¡ cada marzo puedo leer miles de post hablando de la reina Boudicea como si no hubiera mas heroinas celtas, sin embargo la historia y el folklore de la isla esmeralda esta lleno de grandes referentes femeninos que merecen ser tan conocidos como la reina de los icenos (los dioses la tengan en su gloria).  En esta entrada vamos a hablar de algunas de esas grandes mujeres que dejaron su huella para siempre en la isla esmeralda. Que estas palabras sirvan como tributo a su memoria a su lucha y el legado que nos han dejado. 
Santa Brígida de Kildare, Nacida Supuestamente alrededor del 452 E. C. Como hija del del Rey Dubhthach fue la primera Monja de Irlanda y Quien inicio el Monacato femenino abriendo el camino

para que las mujeres irlandesas pudieran formar parte de la iglesia, en algunas versiones comienza siendo una druidesa que se convierte al cristianismo y en otras cristiana desde niña, Abadesa, Partera, e incluso siendo una de las pocas mujeres convertidas en Obispo, Activista por los derechos de los menos afortunados  (especialmente protectora de las mujeres) en muchas de sus historias se enfrentó a los mas poderosos de su tiempo para asegurar que a la gente mas desfavorecida no le faltara nada, incluso siendo cristiana su papel en la conservación de las tradiciones ancestrales es indiscutible. Heredera de la diosa pagana de su mismo nombre actualmente es venerada por hasta cuatro confesiones distintas (Católicos, Anglicanos, Ortodoxos, Wicca y Celtismo tradicional) pero tambien tiene un papel como patrona de las lesbianas irlandesas. Sin duda la llama de su popularidad seguirá ardiendo por mucho tiempo. 

Mór ingen Cearbhaill Reina de irlanda Nació en el año 820 D.E.C.  y falleció en el 916, gobernó el reino de Laigin, gobernó sobre un territorio que abarcaba los actuales condados de Carlow, Kildare, Wicklow y Wexford. (situado entre Leinster y Munster)

siendo una de las pocas mujeres que ejerció el poder político en Irlanda, siendo una de las fundadoras del monasterio de Kildare,

Trazó alianzas con los sajones que se habían establecido en Irlanda en un tiempo convulso donde las guerras entre sajones e irlandeses arrasaban el pais. 

Murió a los 97 años de edad y fundó el linaje Fitzpatrick una de las familias mas influyentes de Irlanda. 

Grace O´Malley  (en irlandés: Gráinne Ní Mháille) Nació en el año 1530 en el reino de Umail en

Irlanda Líder del Clan O´Malley y mujer pirata en el Siglo XVI Era conocida como "la reina del mar de Connaught" cuando un clan rival asesinó a su esposo ella se hizo cargo de las  tierras y barcos de su difunto marido, se enfrentó a sus asesinos y los derrotó cuando intentaron tomar su fortaleza, se gano el respeto de los clanes en una época en la que las mujeres no podían ser  Líderes de los clanes. Se enfrentó siempre a los invasores ingleses llegando a plantar cara a la mismísima Isabel 1

Murió finalmente  en 1603 a los 73 años.

Anne Bonney    Nació en Irlanda entorno al 1690 o 1700 se trasladó junto a su familia a carolina del sur donde su madre la vestía de hombre, se caso contra su voluntad con un tal James Bonney que tras un indulto se retiro de la piratería, an boney le acabaría abandonando. En 1719 cuando se unió a la tripulación del John Rackham un pirata al que había conocido en Nassau donde tambien conocería a Mari Read otra pirata junto a la que mantendrían una relacion de a tres.  

La tripulación Mixta de Bonney y Rackham eludió la captura durante mucho tiempo llegando a ser realmente temida, finalmente en 1720 Anne Boney, Mary Read y otro hombre se resistieron valientemente a los hombres del Comandante Jhonathan Barnet 
mientras los demás se escondían bajo cubierta pero no pudieron evitar que les vencieran y enjuiciaran Rackham moriría en la horca, Mary Read murio un año despues en jamaica por unas fiebres, el destino final de Anne Bonney es desconocido y esta envuelto en mil leyendas.  

Mary Ann McCracken  Nacida en Belfast en 1770 en una familia presbiteriana liberal combino la actividad empresarial con el activismo social, siendo una gran defensora de la independencia irlandesa, los derechos de las mujeres,  abolicionista de la esclavitud a la vez que apoyaba los programas de apoyo a los mas pobres lo que entre otras cosas la llevo a crear su propia escuela junto a su hermano Henrry Joy donde enseñaba a los pobres los domingos por la mañana hasta que las autoridades eclesiásticas los obligaron a abandonar esa actividad. 

En 1790 abrió su  propia fabrica textil donde  no solo dio trabajo a muchas mujeres sino que se negó a sacrificar a sus trabajadoras cuando la crisis económica  hizo peligrar los beneficios, aunque finalmente acabaría cerrando en 1815.

Fundadora de la belfast harp Society, y filantropa 26 de julio de 1866, murió a la edad de 96 años

Anne Devlin Nacida en irlanda en 1780 y se le conoce como la posible primera prisionera política de Irlanda.
Si bien no participó activamente en el levantamiento Irlandés de 1798 sí que ayudó a dar sepultura a muchos rebeldes.
En 1801 su familia se mudó a Dublín donde conocería a Robert Emmet quien en secreto era líder de Irlanda Unida una fuerza rebelde. Originalmente los padres de Anne le habían ofrecido refugiarse en su casa pero el prefiere irse a una casa en Butterfield

donde contrata a Anne devlin como su ama de llaves siendo esta solo una tapadera para su participación en la resistencia Irlandesa

tras el fracaso del segundo levantamiento fue detenida, encarcelada y torturada para que revelara los nombres de sus compañeros (cosa que el propio Emmett le dijo que hiciera) pero ella siempre se negó a traicionar a sus compañeros por mucho que la torturaron o le ofrecieran dinero, se mantuvo fiel a sus ideales toda su vida pese a que acabo muriendo de hambre a los 71 años.  

Maud Gonne   Maud Gonne fue una revolucionaria irlandesa, de origen inglés, sufragista y actriz, que

vivió entre 1866 y 1953. Fue la musa y el amor platónico del poeta William Butler Yeats. Se involucró en la causa del nacionalismo irlandés y en la lucha por la independencia de Irlanda y de Alsacia-Lorena. Tuvo una relación con el político francés Lucien Millevoye, con quien tuvo dos hijos que murieron jóvenes. Se casó con el rebelde irlandés John MacBride, con quien tuvo otro hijo, Seán MacBride, que fue un destacado político y activista por los derechos humanos. Fue encarcelada varias veces por su activismo y sufrió la tuberculosis. Al final de su vida, se interesó por el socialismo y el espiritismo. 

falleció el 27 de abril de 1953 a la edad de 86 años. 

Bridget Dirrane fue una enfermera, centenaria y memorialista irlandesa que nació en 1894 en la isla de
Inishmore. Se involucró en el movimiento republicano irlandés y participó en el alzamiento de pascua de 1916 se convirtió en miembro de Cumann na mBan en 1918 mientras trabajaba para el padre Matthew Ryan como ama de llaves. Estuvo involucrada en perforaciones y asistencia a fugitivos de las autoridades. Fue arrestada y llevada a Dublín Bridewell durante dos días antes de ser trasladada a Mountjoy . Durante su encarcelamiento no fue acusada ni juzgada. Su negativa a hablar inglés enfureció a los guardias, lo que culminó con una huelga de hambre durante varios días en 1920 hasta que fue liberada. Participó en la vigilia de Cumann na mBan en las afueras de Mountjoy en noviembre de 1920, cuando Kevin Barry fue ahorcado. Emigró a Estados Unidos en 1927, donde trabajó como enfermera y se casó con un compatriota de Inishmore. Regresó a Irlanda en 1969 y publicó sus memorias en 1998, cuando tenía 104 años. 
Dirrane murió el 31 de diciembre de 2003, a los 109 años, en Galway. 

Kathleen Lonsdale  Nacida en Newbridge (kildare) en 1903 Obtuvo su licenciatura del Bedford College for Women en 1922, y se graduó en física con una maestría del University College de Londres en 1924

Aunque fue educada como bautista, tanto ella como su marido adoptaron en 1935 el credo cuáquero, al ser ambos pacifistas comprometidos. Estuvo un mes en las prisión de Holloway durante la Segunda Guerra Mundial por negarse a registrarse en las tareas de defensa civil, o pagar una multa por negarse a registrarse. En la reunión anual de los cuáqueros británicos en 1953, dictó la conferencia magistral bajo el título Removing the causes of war.

Lonsdale se convirtió en 1945 en una de los dos primeros miembros femeninos en la Royal Society,
En 1949, Lonsdale fue profesora titular de química y jefa del departamento de cristalografía del University College de Londres. Fue la primera docente de la universidad y ocupó el cargo hasta 1968, que fue nombrada profesora emérita.
Murió el 1 de abril de 1971 de un cáncer anaplásico de origen desconocido a los 68 años.

Constance Markievicz Nacida en londres en 1868 Nació en Londres pero su familia se mudó a Irlanda poco después de que ella nacieray gracias a las enseñanzas de su padre inculcaron en ella una gran consciencia social.
Su activismo comienza tras mudarse a londres donde apoyo decisivamente el movimiento sufragista en la Unión Nacional de Sociedades de Sufragio Femenino.
se instaló en Dublín, dónde entró en contacto con el mundo intelectual, artístico y nacionalista. En 1903, Constance se adhirió al grupo feminista y nacionalista Inghinidhe na Éireann ("Hijas de Irlanda" y en 1908 se unió al recién creado Sinn Féin,
En 1911 fue detenida mientras se manifestaba contra la visita del rey ingles Jorge V la cual solo seria la primera de las muchas veces que su activismo la llevo a ser encarcelada a lo largo de su vida.
Se enrolo en el ejercito ciudadano irlandes donde actuo como tesorera y uno de sus principales dirigente
se convirtio en la primera Subcomandante de europa al asumir el cargo durante el alzamiento de pascua al principio como parte del personal medico y dirigente del escuadrón femenino pero finalmente junto a otras mujeres decidio tomar las armas y se convirtio en francotiradora. tras el fracaso del alzamiento de pascua fue condenada a muerte pero al final se conmuto por una cadena perperpetua que cumplio hasta 1917 con una amnistia general.

Constance fue elegida diputada por el Sinn Féin a la Cámara de los Comunes convirtiéndose en la primera mujer electa en el Parlamento Británico, sin embargo al igual que sus compañeros de partido rechazó ocupar el escaño.

El 21 de enero de 1919 se formó el primer parlamento (Dáil) en Dublín, que declaró la República de Irlanda. En abril fue nombrada Ministra de Trabajo en el gobierno revolucionario Constance fue una de los miembros fundadores del Fianna Fáil en 1926, siendo reelegida parlamentaria en junio de 1927, esta vez por el nuevo partido. Sin embargo, falleció tan sólo un mes después a los 59 años a consecuencia de un cáncer. 

y ellas son solo unos pocos ejemplos de las grandes mujeres que pueblan la historia de la isla esmeralda. Animo a todas las personas interesadas en la cultura irlandesa a profundizar en la historia del pais por que aun en tiempos mas modernos sigue teniendo mucho que aportar.

una vez mas me despido esperando que se vayas de aqui siendo una persona mas sabia y que sigas volviendo pues aun me queda mucho por contar. 

Fuentes Consultadas: 

https://evangelizadorasdelosapostoles.wordpress.com/2019/04/07/%EF%BB%BFmujeres-obispos-en-la-iglesia-catolica-referencias-historicas/

https://santosqueer.blogspot.com/2013/02/brigid-y-darlughdach-irlandes-santo.html 

https://www.catholicapostolatecenterfeastdays.org/fiestas-y-solemnidades-espanolas/santa-brigida-de-irlanda

https://www.bbc.com/mundo/noticias-56255464

https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19986/anne-bonny/

https://en.wikipedia.org/wiki/Mary_Ann_McCracken

https://en.wikipedia.org/wiki/Anne_Devlin

https://nortedeirlanda.blogspot.com/2015/04/maud-gonne.html 

https://en.wikipedia.org/wiki/Bridget_Dirrane

https://es.wikipedia.org/wiki/Constance_Markievicz 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Áine la resplandeciente

 ¡Hola lectores! llega el verano, la marea de Beltane queda poco a poco atrás y nos acercamos poco a poco a la Marea de Lughnasadh, así que he decidido que este mes de Simisomnios "el mes brillante" hablar de una deidad quizás no tan conocida como muchas otras con muchos vínculos con Mannanan, de quien hablamos el año pasado: Áine.

Áine (pronunciado Áañæ), cuyo nombre puede traducirse como "la brillante" o "la resplandeciente",  también se la llama Áine Ngclair, un epíteto algo confuso que puede significar " de las briznas" o también hay quien lo interpreta como una referencia a la ciudad de Clair en Limerick e incluso quien lo vincula con los fuegos fatuos (will-o- wisp) por su traducción inglesa. 

Como ya cité antes, Áine está vinculada de forma muy frecuente con Mannanan, el dios del océano, a veces es su padre y otras su marido e incluso en las versiones en las que su padre es el druida Eoghabail, Mannanan es considerado su abuelo. 

Otro de sus posibles padres es An Dagda, lo que le haría hermana de Bride. Esto está relacionado con el hecho de que, al igual que el resto de hijos del Dagda, se desconoce por completo la identidad de su madre, pero tiene como hermanas a la diosa Grian, (literalmente Sol) y otra llamada Fenne (Blanca). En algunos casos estas hermanas son

consideradas aspectos de Áine que hacen referencia a ella como diosa tanto del sol como de la luna. Otros opinan que se trata de una triada de diosas solares formada por Áine ,Fenne y Griann. 

Tras la conquista de Irlanda por parte de los milesios, se dice que Áine pasó a vivir en el side de la colina de Cnoc Áine en irlandés, convirtiéndose en reina de ese sid, al igual que Grian lo es en Cnoc Greine (ambos en el Condado de Limerick), hay quien ve esto y lo relaciona con una alternancia anual con Grian como sol de invierno y Áine como sol de verano.

Otros lugares relacionados con Áine son  Toberanna o Tobar Áine (el Pozo de Áine) en el condado de Tyrone y Dún Aine (el Fuerte de Áine) en el Condado de Louth y con Líos Áine (la colina feerica de Áine) en Londonerry que actualmente es una parroquia compartida entre anglicanos y católicos.

Otro de los epítetos de Áine es Lair Derg (la yegua roja), razón por la que se la relaciona también con Macha, ya que se cree que a veces Áine toma esa forma. Las leyendas dicen que bajo esta forma no podía ser alcanzada por nadie, pero tampoco era posible evitarla si se volvía contra ti.

Ayna, una poderosa reina de las hadas de Munster es, según algunos autores, otro aspecto de Áine.

Áine es una diosa con una mitología tan interesante como compleja.  

Muchas familias dicen ser descendientes de la diosa a partir de sus muchas relaciones con mortales, y es principalmente en el Ulster y en Limerick donde se centraba su culto. 

En una de sus historias más conocidas es violada por el rey Aillil Olom durante el Samhain, a lo que la diosa responde arrancándole la oreja, lo que le hace perder el derecho a la soberanía, en otras versiones lo mata directamente, tras lo cual se impone a sí misma el Geasa (tabú) para no volver a estar con hombres de cabello blanco, esto se vuelve en su contra cuando ella se enamora del heroe Fionn y un druida enemigo de este le vuelve el pelo blanco, la diosa con tristeza se ve obligada a renunciar a él y abandonarlo. 

En otra parecida, es violada por el conde Gerald FitzGerald, a lo que esta responde matándolo o convirtiéndolo en ganso (o ambas, según la versión) Existen versiones en las que Gerald es hijo de Áine, que había sido violada por el padre de este después de ganar el control de la diosa robándole su capa, Años después, cuando el conde muere, Áine y Gerald heredan sus tierras, esa noche Áine hace brotar habas de su colina. Hay quien dice que Gerald nunca murió sino que  la diosa lo llevó a su palacio bajo el lago Loch Guir, de donde volverá algún día, o que puede vérsele cada siete años cabalgando con un caballo negro con el rostro blanco alrededor del lago. 

En otra leyenda, Áine tiene dos hijas a las que prohíbe casarse, cuando la mayor la desobedece refuerza

sus advertencias sobre su hija hasta que esta se marcha con un druida. Áine entonces se encierra hasta que acaba muriendo de pena la víspera de San Juan, cuando la buena gente lleva su cuerpo hasta su túmulo en un cortejo acompañado de antorchas.

Se dice que cuando una mujer fue a Cnoc Áine a recoger cenizas y palos del fuerte, la diosa apareció para advertirle que debiía dejar todo como estaba. Al ser desobedecida por esta, la mujer es secuestrada y llevada al interior del fuerte con la diosa para no volver a ser vista nunca más.

En una histioria parecida, Áine se aparece la noche de Shamhna para advertirle a unos niños que juegan en la colina que deben marcharse a casa, pues esa noche el lugar pertenece a los Shide. 

Áine tenía varios festivales en su honor, como uno celebrado a mediados del verano en el que la gente bajaba a los campos desde la colina de Cnoc Áine portando antorchas para bendecir los campos. Se creía que esa noche ella y los shide recorrían Irlanda y que las hierbas recogidas esta noche tenían más efectividad. Esta fiesta no dejó de celebrarse con la llegada del cristianismo, ya que hay constancia de que continuaba celebrándose en el año 1879.

También tenía un papel en el festival de Lughnasadh donde se convertía en la consorte de Crom Cruach , mostrando sus aspectos más oscuros y salvajes. A ella le estaba dedicado un festival de tres días el siguiente fin de semana tras Lugnasadh. 

Otra posible referencia a una fiesta en su honor es el que la gente de Limerick solía llevar a los enfermos la sexta noche de la luna llena, cuando la luna brillaba más, sobre las aguas, creían que si no se curaban antes de la novena noche Áine tocaría la Ceol Shide, una canción que se tocaba para consolar a los moribundos, esta sería seguida por otra canción tocada por su hermano Fer fí, la Suantraighe, una canción que se usaba para arrullar a los muertos. 

Áine está especialmente vinculada con las Leanan Shide (literalmente Amante feerica) una clase de Musa que inspira a los artistas, aunque con el tiempo estos acaban consumidos y muriendo jovenes. 

Uniendo todos estos puntos, podemos deducir que Áine es una diosa del sol y de la luna, del amor, la agricultura y la soberanía (con poder para poner o deponer al rey), vinculada a la magia, las aguas sanadoras, la belleza y en último lugar con el mar y la muerte, siendo una de las deidades encargadas de ayudar a las almas de los muertos a descansar tranquilos en el otro mundo. 

Y hasta aquí os puedo decir, espero que la entrada os haya gustado y que os vayáis de aquí un poco más sabios, que vuestro camino sea bendito y no olvidéis regresar, pues siempre me queda mucho por contar.  

Fuentes consultadas  

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland 

Morgan Daimler Lugh: Meeting the Many-Skilled God

Morgan Daimler  Manannán mac Lir – Meeting the Celtic God of Wave and Wonder

Morgan Daimler  The Morrigan - Meeting the Great Queens: Meeting the Great Queens

Morgan Daimler the Dagda – Meeting the Good God of Ireland

https://sidhedecuervos.wordpress.com/

https://dunailline.org/2014/06/13/aine-diosa-de-mean-samraidh/

Wiki Mitos y folklore

https://www-duchas-ie.translate.goog

https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Leanan Side

Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

An timthriall naofa, El ciclo sagrado II Solsticios y equinoccios.

¡Hola, lectores! En una entrada anterior tocamos el tema de los cuatro festivales anuales y la interpretación mitológica que yo les doy y muchos me escribisteis para preguntarme por los solsticios y equinoccios dentro del  reconstruccionismo celta,
así que aquí tenéis una segunda entrada sobre el ciclo del año en mi tradición y ya de paso acabamos con uno de los falsos mitos que mas recurrentemente veo en supuestos grupos druídicos o definidos como "wicca celta".

Lo primero que voy a decir es que oficialmente o, al menos de forma general, los grupos druídicos solo celebran 4 festividades al año, que son La Fheile Bride (imbolc), Lá Bealtaine (Beltane)  Lá Lúnasa (Lughnasadh) y Oíche Shamhna (Samhaim) ¿Qué pasa entonces con los solsticios y equinoccios?

Muchos grupos defienden que no hay pruebas arqueológicas o antropológicas que apoyen la existencia de celebraciones referentes a los solsticios y equinoccios en las tradiciones de las tribus celtas, o al menos de carácter público fuera del ámbito sacerdotal .

Yule, Ostara y Litha son nombres de celebraciones de los pueblos "nórdicos" y por lo tanto de la

tradición Asatru y no de la celta, para saber más os refiero a otros buenos canales como pueden ser  Solitude of Alanna que yo sin duda os recomiendo. ¿Qué pasa con Mabon? El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal, concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos (el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Incluso , en la Wicca  que es de las tradiciones que mas han popularizado los llamados "Sabbats menores" no formaban parte de su calendario original sino que son una incorporacion tardia como podemos ver en este video.

El nombre "Mabon" es una referencia al personaje de la mitología galesa Mabon fab Modron. Sin embargo, como este blog esta más centrado en la cultura irlandesa, no profundizaremos mucho más en el tema.
Sin embargo hoy en día son bastantes los grupos que han decidido darle su propio nombre y significado a estas festividades implementándolas a su calendario. A continuación voy a hablar de los significados que le doy yo, aclaro que esta es solo una interpretación personal, por lo que, como dice Morgan Daimler en su libro Irish paganism, varios practicantes pueden tener distintas interpretaciones de una misma cosa y aún así guardar alguna semejanza.

Mean Gheimhridh (Pleno invierno)
En plena oscuridad del invierno, cuando los alimentos empiezan a escasear y la tribu depende de los cazadores que se adentran en el bosque guiados por Derg Corra y An Cailleach para sobrevivir, cuando la tribu entera se reúne en torno al fuego de Bride para protegerse del frío y contar historias con las que alejar el miedo, un milagro ocurre trayendo de nuevo la esperanza en el futuro. Danu, la gran madre de hombres y dioses, ha traído de vuelta de la muerte a Bel, el joven sol, y con él a todos los dioses que murieron durante el año. La corte de Danu, de nuevo reunida, comienza su viaje al mundo superior, ahora gobernado por los terribles fomore y de esta forma traer de vuelta la esperanza de la humanidad. Bel seguirá creciendo cada día más fuerte, hasta que en el día de Beltane se alzará en toda su gloria, mientras la humanidad debe ser paciente.
Mean Earraigh (Equinoccio de primavera)
La tierra está llena de flores y bulle de vida y alegría, la fertilidad y la abundancia están latentes bajo el

suelo y en los vientres de las mujeres, An Dagda se ha unido a la diosa Boan y ambos han concebido a Aoengus, el joven dios del amor, los Aes Side llenan la tierra aprovechando la oportunidad que ofrece la apertura del velo, al igual que aquellos humanos que lo deseen o sean tan descuidados de adentrarse en caminos desconocidos pueden acabar cruzando al otro mundo, en las aldeas humanas las celebraciones se centran en agradecer la belleza de la vida y el triunfo de la luz. Es el tiempo de sembrar todo lo que quieras que crezca fuerte y madure en verano. La oscuridad, el frío y el invierno han quedado muy atrás, los jovenes recogen las primeras flores para honrrar al dios recién nacido para decorar sus casas y hacer coronas para sus parejas en una exaltación de la sexualidad, el amor y la pasión.

Mean Samhraidh(Solsticio de verano)
Con las bendiciones de Aine, Dorcha y Mannanan y gracias a la generosa luz del sol en los campos de cultivo, las cosechas maduran poco a poco fuertes y sanas, protegidas por los espíritus del grano, los vientres de las mujeres que han quedado embarazadas ya comienzan poco a poco a abultar. El rey roble es derrotado por el rey del acebo, pero el acebo sabe que su enemigo retornará de nuevo a reclamar su trono cuando llegue el invierno. Los humanos aprovechan estos dias tan mágicos para recoger hierbas medicinales que con la magia de esta noche se ven potenciadas, sin olvidar dar las gracias a la diosa Airmid hija de Dian Cet, el médico de los Tuatha de Daanan, ya que es la diosa que las patrocina, y a los espíritus de la naturaleza, pues esta noche también es celebrada por los Aes Sidhe.
Mean fhóghamar(Equinoccio de otoño).
Los primeros vientos fríos comienzan a soplar despertando a la vieja Cailleach de su sueño por lo que

esta se empieza a preparar para gobernar el mundo de nuevo hasta la primavera. Derg Corra reúne a los animales para llevárselos de vuelta al interior del bosque y las cuevas donde pasarán la época invernal. Tras la muerte de Lugh, los Tuatha comienzan a prepararse para descender al inframundo, pues con la mitad oscura del año vuelve el tiempo de los fomoré mientras los humanos se preparan para la última cosecha y la proxima apertura del velo, que traerá de vuelta a los ancestros durante la Oiche Shamhna.

Y hasta aquí esta entrada. Además de las cuatro festividades de fuego y las cuatro estacionales de las que hemos hablado en este artículo, aún hay otras festividades no tan conocidas que algunas órdenes, grupos y practicantes celebran en honor a deidades o espíritus concretos y que no son tan conocidos, pero de eso os hablaré en entradas futuras.
Hasta entonces, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Mabon

https://sites.google.com/site/reconstruccionismocelta/-que-es-el-cr-

https://www.youtube.com/channel/UCZ_N6L9M7ZUNsBhDyTSAsZQ

https://www.youtube.com/channel/UCC3fJEqc9F-qtatpB5kaAbQ

Asatru el camino de los dioses del norte- David wolfheart

Irish Paganism- Morgan Daimler 

Irish Gods and Godeses- Morgan dainmler.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Donn Dorcha El dios de los muertos

¡ Hola, lectores! Por fin he dado el paso que llevo tiempo queriendo dar, escribir artículos sobre los dioses de Irlanda, un tema tan interesante como complejo. Como son muchos para nombrarlos en un solo artículo, voy a empezar dedicando una entrada a aquellos dioses con los que trabajo a lo largo del año, por lo que en los próximos meses deberíamos ver al menos a 12 divinidades, si sale bien y veo que os gusta puede que me anime a hacer más.

El dios de hoy sera Donn Dorcha, el dios de los muertos, al que dentro de mis prácticas le dedico la lunación Octubre-Noviembre ¿Por qué? Porque siendo el guardián del reino del Inframundo, entiendo que también es el que abre las puertas para que cuando llegue la Oíche Shamhna nosotros y los antepasados podamos reencontrarnos, eso lo convierte en el dios que cierra las puertas del viejo año para abrir las del año siguiente, pero como digo, esto es solo una interpretación personal.

Conocemos a Donn en el Libro de las Invasiones, cuando tras ser asesinado su líder Mil de Spainne, sus hijos deciden ir a invadir Irlanda en venganza. Cuando llegan los Tuatha les retan a volver  tras alejarse nueve olas  y estos aceptan. Pero los Tuatha aprovechan para convocar una tormenta mágica que los aleja aún más. Con la ayuda del poeta Amerguin consiguen superar esta prueba, sin embargo Donn provoca la ira de Eriu al amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, por lo que esta provoca un viento mágico que hunde el barco donde este viaja y, con él, ahoga a todos los hombres y mujeres que le acompañaban en las cercanías de un islote llamado Dumhacha donde será enterrado junto a los suyos. Sin embargo la historia no acaba ahí, se dice que con su último aliento declaró que nadie a partir de ese momento podría cruzar al otro mundo sin pasar por su casa, la isla que a partir de entonces se llamaría Tec N Duinn, la casa de Donn. 

En esta historia podemos ver varias facetas de esta divinidad que se muestra como un dios guerrero, impetuoso e iracundo con grandes dotes para el liderazgo y la magia que gobierna el más allá donde recibe a los que fallecen ¿posiblemente el lugar de descanso definitivo o un lugar de tránsito de una vida a otra? yo personalmente no lo sé con seguridad, pero dado que la mayoría de autores y grupos están de acuerdo en que los celtas creían en  la reencarnación, me inclino por la segunda opción.

Por el modo de su "muerte"  tambien le veo una relación con el mar, no en el sentido que tienen otras deidades del mar como Mannanan o Poseidón pero si como un dios que mora bajo el mar ( de hecho en algunas fuentes se cree que Donn favorece la pesca).

Desde un punto de vista de la creencia celta irlandesa sería Donn el que recibiría a las almas en el más allá una vez han cruzado para que descansen hasta que estén preparados para encontrarse con Tetrha en el otro mundo. lo que lo convierte mas que un dios de la muerte en si, en un dios de los antepasados.

Existen varias versiones de esta historia, en algunas provoca la ira de Eriu no solo por amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, sino a todos los seres vivos, enfadado porque la conquista de Irlanda se estaba retrasando mucho, por lo que Eriu, como guardiana de la soberanía de Irlanda, envía el viento que hunde su barco, en otras versiones lo que la ofende es que, según Donn, no necesitaban más dioses que los que ya traían, pero no le mata sino que profetiza su  muerte, la tercera versión es que los Tuatha enviaron una plaga a los barcos de los milesios y Donn se ofrece en sacrificio para aplacarlos y salvar a su gente. En todas las versiones, tras su muerte es enterrado en la isla que a partir de ahí será su hogar y el de todos los que fallezcan. Siendo Donn el primer ser humano en morir en Irlanda (ya que los anteriores son considerados seres divinos), Donn se convierte en el dios de los muertos. 

Sin embargo pese a su oscura naturaleza (reflejada en su nombre que significa "el oscuro" ), Donn no es solo un dios de muerte, también es un dios dador de vida acompañando a las almas tras una vida en el otro mundo para una nueva encarnación de vuelta al nuestro.

Además de Tec N Duinn en el Condado de Cork, Donn está relacionado con Cnoc Firinne en el condado de Limerick y Dumhacha en el condado de Clare. 

Presisamente en el segundo vemos otro aspecto del dios muy diferente. 

En el condado de Clare es conocido como Donn Firinne, (Donn el veraz  o el de la verdad)  el cual es un dios protector del ganado y las cosechas que avisaba a los campesinos antes de las lluvias juntando nubes en lo alto de su montaña.

También se le conocía como Donn na Duimhche (Donn del tumulo o colina hueca) y se contaba que en ciertas noches Donn cabalgaba sobre un caballo blanco con su ejército de hadas (en algunas versiones un ejército de muertos o Sluagh) lo que posiblemente es una versión irlandesa de la Cacería Salvaje que secuestraba a aquellos que morían o desaparecian para llevarlos  a su morada bajo la colina. 

Si examinamos esta segunda visión, vemos a Donn como un dios ligado a la agricultura, pero también como Donn Firinne es un dios ligado a la honestidad. Firinne en irlandés significa "verdad" pero también "justicia",  lo que lo convierte no solo en un guardián de la muerte, sino también en un padre que alimenta , enseña y  protege a su gente llegando incluso a impartir justicia precisamente este hilo de pensamiento es el que lleva a algunos autores a relacionar a Donn con un aspecto de An Dagda e incluso con el Dispater que según los romanos era el dios del que los galos se decían descendientes (al igual que los Gaels Irlandeses se denominaban Hijos de Donn) 

En conclusión, tenemos a un dios de los antepasados, guardián del más allá, relacionado con la muerte y los ritos funerarios, La honestidad, la agricultura, las tormentas e incluso quizás la justicia.

Los politeístas de hoy en día pueden acudir a él para todos los asuntos relacionados con la muerte, los moribundos o los antepasados de la familia o la tribu en general, personalmente lo suelo tener más presente en Oíche Shamhna (Samhaim) precisamente por su papel como guardián de la puerta, pero también le dedico la luna llena que va entre los meses de octubre y noviembre, justamente anterior a Oíche Shamhna a la que denomino personalmente como "Luna del velo o luna Velada" aparte de por lo antes dicho porque en mi zona suele coincidir con la época de tormentas y lluvias otoñales, por lo que la luna siempre parece tener por esta época un ligero velo que la cubre. Recientemente estoy pensando en adaptar una costumbre que observé de los paganos helenos de dedicar a los antepasados y a la diosa Hekate una cena durante la noche de luna nueva, pero cambiando a Hekate por Donn para así también tener más presente el culto a los ancestros y no solo en octubre, si veo que funciona ya os iré contando. 

Como curiosidad Donn Dorcha es también el nombre artístico del bailarín irlandes James Keegansino. Por si no le habéis visto, aquí os dejaré un link a algunos videos de su espectáculo de danza irlandesa "The Lord of the Dance" 

Finalmente, doy por finalizada esta entrada deseando que os haya gustado. Si queréis saber más cosas sobre Donn Dorcha podéis escribirme, aunque si lo que os interesa es la visión de la muerte podéis ver esta otra entrada que escribí hace tiempo sobre el tema. Por mi parte me despido hasta la próxima como siempre Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes del articulo: 

La guerra de las galias Julio Cesar 

El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

El libro De las invasiones de Irlanda 

la destruccion de la hospederia de Da derga Ediciones torre de bregon 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler Irish Paganism 

Morgan Daimler Meeting the Dagda the God Good of Ireland 

the Druid Shaman Danu Forest 

https://ga.wikipedia.org/wiki/Donn

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Keegan

Ag tarraingt siar an chaille . Descorriendo el velo. Por que Samhaim no es Hallowen.

 !Hola lectores¡  para esta nueva rueda me gustaría comenzar otro tipo de artículos y en vez de escribir sobre lo que todo el mundo sabe sobre los ritos de la rueda del año, quiero desmentir algunos falsos mitos que se dan por ciertos en estos mundos de internet. Porque internet es oscuro y alberga fakes.

En este caso, y aunque pueda parecer polémico, voy a empezar por el cercano Samhaim, Hallowen, all Hallows o Oíche Shamhna o como quieras llamar a las fiestas que se celebran en el mundo moderno en torno al 31 de octubre (en el hemisferio norte). 

Antes de entrar del todo en el tema serio quiero aclarar como siempre que aunque me voy a basar en datos serios y contrastables no deja de ser un reflejo de mi propio punto de vista y por lo tanto no pretendo ofender las creencias de nadie, tan solo dar mi opinión ante la asombrosa ola de desinformación que veo en las redes cada año en torno a este tema y, como cualquier opinión, puedes cogerla o pasar de largo. 

Para empezar podemos partir desde la etimología y el nombre de Hallowen. Esta es una palabra derivada de la contracción del nombre inglés All hallow's eve (la víspera de todos los santos). Si
investigamos sobre esta fiesta, sabremos que se trata de una fiesta cristiana que se origina en los tiempos de las persecuciones romanas ante la necesidad de honrar el sacrificio de sus mártires que puede rastrearse hasta el 359 de la era común, cuya fecha para las iglesias de Siria se fijó en el 13 de mayo, fiesta en que los romanos celebraban otro festival pagano, las Lemuralia, en el que apaciguaban a los ancestros con ofrendas de comida. 

Una parte importante para entender esta fiesta es que está muy ligada a un templo romano, el Panteón, dedicado a todos los dioses y que, tras caer en desuso tiempo atrás, fue regalado por el emperador de Oriente al papa Bonifacio IV quien lo dedicó a Santa María la Rotonda siendo dedicado más adelante al Salvador, a Santa María, a los Apóstoles, a los mártires, a los confesores y todas las almas justas en el siglo IX por el papa Gregorio III (hasta aquí ninguna vinculación con los pueblos celtas como podéis ver).

El mismo papa volvió a consagrarla el 1 de noviembre del 835 dedicándosela a Maria ad Martyres.

De la unión de ambas tradiciones junto con la costumbre de hacer misas en honor de los santos surge una costumbre que para el siglo VIII era ya bastante arraigada, aunque la fecha no siempre era la misma. Al menos hasta que el papa Gregorio VII la unifica el 1º de noviembre según nos suelen decir que para solapar el Samhaim celta ¿es cierto? Permitidme de nuevo que lo ponga en duda, o al menos en parte. 

La verdad es que era la fecha en las que en Roma ya se habían recogido las cosechas y había comida suficiente para todos los peregrinos que acudían a celebrarla ya que en la fecha original (el 13 de mayo, aniversario de su consagración) la comida no era suficiente para, como dije antes, alimentar a las grandes multitudes que acudían.

Precisamente este es otro dato a tener en cuenta. La fecha, durante años se nos ha contado que los
antiguos celtas celebraban durante el 1º de noviembre la Oíche Shamhna, pero no es exactamente así.  
No está muy claro cuál era la fecha exacta o el método con el que los pueblos que conocemos como celtas calculaban cuándo debían celebrarse los cuatro festivales de fuego, ya que ellos obviamente no utilizaban un calendario solar como nosotros sino uno Luni-Solar. Actualmente no dispongo de información sobre qué calendario utilizaban los politeístas irlandeses de la antigüedad, pero el calendario Galo-Romano de Colingny he comprobado que funciona bastante bien a nivel práctico.

Actualmente por parte de los grupos reconstruccionistas existen varias teorías de cuándo se celebra.

Por alineamientos astronómicos : La celebración de Samhaim o Oíche Shamhna coincide con un alineamiento astronómico muy particular, la luna pasa cerca de Júpiter, las Pléyades y la constelación de Tauro, respectivamente.  

Teoría solar: Hay quien celebra las festividades haciendo coincidir el primero de los tres o más dias con el punto intermedio entre el equinoccio de otoño y el de invierno, que este año coincidirá con los días 9-11 de noviembre.

Teoría lunar: Hay quien lo celebra con el 1º cuarto de luna del invierno (entre la luna llena y la menguante del mes de Samonios).
Sea como sea es muy poco probable que coincidan todos los años con el 31 de octubre, ¿que parten de un mismo transfondo cultural? indudablemente, ¿que surge de la cristianización de varios festivales "paganos" ? también, pero eso no la convierte en esa fiesta.
Podría seguir hablando sobre este tema, pero sin duda os acabaría aburriendo. Tengo pensado un segundo artículo sobre el significado espiritual de esta fiesta, pero deberéis esperar al siguiente artículo.  
Hasta entonces me despido como siempre. Ambulare, Réspice, Memento. Y que los caminos os sean propicios.  

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Todos_los_Santos
https://es.wikipedia.org/wiki/Todos_los_fieles_difuntos
https://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%B3n_de_Agripa
https://youtu.be/4vhogStwxag
https://youtu.be/8fSEh_pK4Ok
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_de_Coligny#:~:text=%20El%20calendario%20c%C3%A9ltico%20continental%20fue%20reconstruido%20de,luna%20nueva%20o%20la%20luna%20llena.%20More%20
https://es.wikipedia.org/wiki/Lemuralia
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_uw0tAkqBIbpYNcuNKAPP1ihPh-x-dL-nnFxZbMmx09fzcr2YZFJeWQcNPGSXugBzNz4NsDhWfjGUJbyPeBl4puVTLtBl5bXbokWzO5w3HU3QQTA7b5OMBtFUiV9DBBoqHwD4Sqeg3RQ/s320/lemur1.jpg

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/
Irish Paganism de Morgan Daimler
Breve historia de los celtas de Manuel Velasco.

trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.

Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 

Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.

De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 

En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.

En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.

El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).

Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     

En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre

En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 

- Ciclo Artúrico. 

- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo

Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon

http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Hada

- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page

Sobre la epidemia de baile

https://www.youtube.com/watch?v=qXgVIUiSnZk

https://www.jotdown.es/2018/01/la-epidemia-de-baile-de-1518-o-como-los-malditos-danzaron-hasta-morir/

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  

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