Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

An timthriall naofa, El ciclo sagrado II Solsticios y equinoccios.

¡Hola, lectores! En una entrada anterior tocamos el tema de los cuatro festivales anuales y la interpretación mitológica que yo les doy y muchos me escribisteis para preguntarme por los solsticios y equinoccios dentro del  reconstruccionismo celta,
así que aquí tenéis una segunda entrada sobre el ciclo del año en mi tradición y ya de paso acabamos con uno de los falsos mitos que mas recurrentemente veo en supuestos grupos druídicos o definidos como "wicca celta".

Lo primero que voy a decir es que oficialmente o, al menos de forma general, los grupos druídicos solo celebran 4 festividades al año, que son La Fheile Bride (imbolc), Lá Bealtaine (Beltane)  Lá Lúnasa (Lughnasadh) y Oíche Shamhna (Samhaim) ¿Qué pasa entonces con los solsticios y equinoccios?

Muchos grupos defienden que no hay pruebas arqueológicas o antropológicas que apoyen la existencia de celebraciones referentes a los solsticios y equinoccios en las tradiciones de las tribus celtas, o al menos de carácter público fuera del ámbito sacerdotal .

Yule, Ostara y Litha son nombres de celebraciones de los pueblos "nórdicos" y por lo tanto de la

tradición Asatru y no de la celta, para saber más os refiero a otros buenos canales como pueden ser  Solitude of Alanna que yo sin duda os recomiendo. ¿Qué pasa con Mabon? El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal, concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos (el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Incluso , en la Wicca  que es de las tradiciones que mas han popularizado los llamados "Sabbats menores" no formaban parte de su calendario original sino que son una incorporacion tardia como podemos ver en este video.

El nombre "Mabon" es una referencia al personaje de la mitología galesa Mabon fab Modron. Sin embargo, como este blog esta más centrado en la cultura irlandesa, no profundizaremos mucho más en el tema.
Sin embargo hoy en día son bastantes los grupos que han decidido darle su propio nombre y significado a estas festividades implementándolas a su calendario. A continuación voy a hablar de los significados que le doy yo, aclaro que esta es solo una interpretación personal, por lo que, como dice Morgan Daimler en su libro Irish paganism, varios practicantes pueden tener distintas interpretaciones de una misma cosa y aún así guardar alguna semejanza.

Mean Gheimhridh (Pleno invierno)
En plena oscuridad del invierno, cuando los alimentos empiezan a escasear y la tribu depende de los cazadores que se adentran en el bosque guiados por Derg Corra y An Cailleach para sobrevivir, cuando la tribu entera se reúne en torno al fuego de Bride para protegerse del frío y contar historias con las que alejar el miedo, un milagro ocurre trayendo de nuevo la esperanza en el futuro. Danu, la gran madre de hombres y dioses, ha traído de vuelta de la muerte a Bel, el joven sol, y con él a todos los dioses que murieron durante el año. La corte de Danu, de nuevo reunida, comienza su viaje al mundo superior, ahora gobernado por los terribles fomore y de esta forma traer de vuelta la esperanza de la humanidad. Bel seguirá creciendo cada día más fuerte, hasta que en el día de Beltane se alzará en toda su gloria, mientras la humanidad debe ser paciente.
Mean Earraigh (Equinoccio de primavera)
La tierra está llena de flores y bulle de vida y alegría, la fertilidad y la abundancia están latentes bajo el

suelo y en los vientres de las mujeres, An Dagda se ha unido a la diosa Boan y ambos han concebido a Aoengus, el joven dios del amor, los Aes Side llenan la tierra aprovechando la oportunidad que ofrece la apertura del velo, al igual que aquellos humanos que lo deseen o sean tan descuidados de adentrarse en caminos desconocidos pueden acabar cruzando al otro mundo, en las aldeas humanas las celebraciones se centran en agradecer la belleza de la vida y el triunfo de la luz. Es el tiempo de sembrar todo lo que quieras que crezca fuerte y madure en verano. La oscuridad, el frío y el invierno han quedado muy atrás, los jovenes recogen las primeras flores para honrrar al dios recién nacido para decorar sus casas y hacer coronas para sus parejas en una exaltación de la sexualidad, el amor y la pasión.

Mean Samhraidh(Solsticio de verano)
Con las bendiciones de Aine, Dorcha y Mannanan y gracias a la generosa luz del sol en los campos de cultivo, las cosechas maduran poco a poco fuertes y sanas, protegidas por los espíritus del grano, los vientres de las mujeres que han quedado embarazadas ya comienzan poco a poco a abultar. El rey roble es derrotado por el rey del acebo, pero el acebo sabe que su enemigo retornará de nuevo a reclamar su trono cuando llegue el invierno. Los humanos aprovechan estos dias tan mágicos para recoger hierbas medicinales que con la magia de esta noche se ven potenciadas, sin olvidar dar las gracias a la diosa Airmid hija de Dian Cet, el médico de los Tuatha de Daanan, ya que es la diosa que las patrocina, y a los espíritus de la naturaleza, pues esta noche también es celebrada por los Aes Sidhe.
Mean fhóghamar(Equinoccio de otoño).
Los primeros vientos fríos comienzan a soplar despertando a la vieja Cailleach de su sueño por lo que

esta se empieza a preparar para gobernar el mundo de nuevo hasta la primavera. Derg Corra reúne a los animales para llevárselos de vuelta al interior del bosque y las cuevas donde pasarán la época invernal. Tras la muerte de Lugh, los Tuatha comienzan a prepararse para descender al inframundo, pues con la mitad oscura del año vuelve el tiempo de los fomoré mientras los humanos se preparan para la última cosecha y la proxima apertura del velo, que traerá de vuelta a los ancestros durante la Oiche Shamhna.

Y hasta aquí esta entrada. Además de las cuatro festividades de fuego y las cuatro estacionales de las que hemos hablado en este artículo, aún hay otras festividades no tan conocidas que algunas órdenes, grupos y practicantes celebran en honor a deidades o espíritus concretos y que no son tan conocidos, pero de eso os hablaré en entradas futuras.
Hasta entonces, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Mabon

https://sites.google.com/site/reconstruccionismocelta/-que-es-el-cr-

https://www.youtube.com/channel/UCZ_N6L9M7ZUNsBhDyTSAsZQ

https://www.youtube.com/channel/UCC3fJEqc9F-qtatpB5kaAbQ

Asatru el camino de los dioses del norte- David wolfheart

Irish Paganism- Morgan Daimler 

Irish Gods and Godeses- Morgan dainmler.

Ag tarraingt siar an chaille . Descorriendo el velo. Por que Samhaim no es Hallowen.

 !Hola lectores¡  para esta nueva rueda me gustaría comenzar otro tipo de artículos y en vez de escribir sobre lo que todo el mundo sabe sobre los ritos de la rueda del año, quiero desmentir algunos falsos mitos que se dan por ciertos en estos mundos de internet. Porque internet es oscuro y alberga fakes.

En este caso, y aunque pueda parecer polémico, voy a empezar por el cercano Samhaim, Hallowen, all Hallows o Oíche Shamhna o como quieras llamar a las fiestas que se celebran en el mundo moderno en torno al 31 de octubre (en el hemisferio norte). 

Antes de entrar del todo en el tema serio quiero aclarar como siempre que aunque me voy a basar en datos serios y contrastables no deja de ser un reflejo de mi propio punto de vista y por lo tanto no pretendo ofender las creencias de nadie, tan solo dar mi opinión ante la asombrosa ola de desinformación que veo en las redes cada año en torno a este tema y, como cualquier opinión, puedes cogerla o pasar de largo. 

Para empezar podemos partir desde la etimología y el nombre de Hallowen. Esta es una palabra derivada de la contracción del nombre inglés All hallow's eve (la víspera de todos los santos). Si
investigamos sobre esta fiesta, sabremos que se trata de una fiesta cristiana que se origina en los tiempos de las persecuciones romanas ante la necesidad de honrar el sacrificio de sus mártires que puede rastrearse hasta el 359 de la era común, cuya fecha para las iglesias de Siria se fijó en el 13 de mayo, fiesta en que los romanos celebraban otro festival pagano, las Lemuralia, en el que apaciguaban a los ancestros con ofrendas de comida. 

Una parte importante para entender esta fiesta es que está muy ligada a un templo romano, el Panteón, dedicado a todos los dioses y que, tras caer en desuso tiempo atrás, fue regalado por el emperador de Oriente al papa Bonifacio IV quien lo dedicó a Santa María la Rotonda siendo dedicado más adelante al Salvador, a Santa María, a los Apóstoles, a los mártires, a los confesores y todas las almas justas en el siglo IX por el papa Gregorio III (hasta aquí ninguna vinculación con los pueblos celtas como podéis ver).

El mismo papa volvió a consagrarla el 1 de noviembre del 835 dedicándosela a Maria ad Martyres.

De la unión de ambas tradiciones junto con la costumbre de hacer misas en honor de los santos surge una costumbre que para el siglo VIII era ya bastante arraigada, aunque la fecha no siempre era la misma. Al menos hasta que el papa Gregorio VII la unifica el 1º de noviembre según nos suelen decir que para solapar el Samhaim celta ¿es cierto? Permitidme de nuevo que lo ponga en duda, o al menos en parte. 

La verdad es que era la fecha en las que en Roma ya se habían recogido las cosechas y había comida suficiente para todos los peregrinos que acudían a celebrarla ya que en la fecha original (el 13 de mayo, aniversario de su consagración) la comida no era suficiente para, como dije antes, alimentar a las grandes multitudes que acudían.

Precisamente este es otro dato a tener en cuenta. La fecha, durante años se nos ha contado que los
antiguos celtas celebraban durante el 1º de noviembre la Oíche Shamhna, pero no es exactamente así.  
No está muy claro cuál era la fecha exacta o el método con el que los pueblos que conocemos como celtas calculaban cuándo debían celebrarse los cuatro festivales de fuego, ya que ellos obviamente no utilizaban un calendario solar como nosotros sino uno Luni-Solar. Actualmente no dispongo de información sobre qué calendario utilizaban los politeístas irlandeses de la antigüedad, pero el calendario Galo-Romano de Colingny he comprobado que funciona bastante bien a nivel práctico.

Actualmente por parte de los grupos reconstruccionistas existen varias teorías de cuándo se celebra.

Por alineamientos astronómicos : La celebración de Samhaim o Oíche Shamhna coincide con un alineamiento astronómico muy particular, la luna pasa cerca de Júpiter, las Pléyades y la constelación de Tauro, respectivamente.  

Teoría solar: Hay quien celebra las festividades haciendo coincidir el primero de los tres o más dias con el punto intermedio entre el equinoccio de otoño y el de invierno, que este año coincidirá con los días 9-11 de noviembre.

Teoría lunar: Hay quien lo celebra con el 1º cuarto de luna del invierno (entre la luna llena y la menguante del mes de Samonios).
Sea como sea es muy poco probable que coincidan todos los años con el 31 de octubre, ¿que parten de un mismo transfondo cultural? indudablemente, ¿que surge de la cristianización de varios festivales "paganos" ? también, pero eso no la convierte en esa fiesta.
Podría seguir hablando sobre este tema, pero sin duda os acabaría aburriendo. Tengo pensado un segundo artículo sobre el significado espiritual de esta fiesta, pero deberéis esperar al siguiente artículo.  
Hasta entonces me despido como siempre. Ambulare, Réspice, Memento. Y que los caminos os sean propicios.  

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Todos_los_Santos
https://es.wikipedia.org/wiki/Todos_los_fieles_difuntos
https://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%B3n_de_Agripa
https://youtu.be/4vhogStwxag
https://youtu.be/8fSEh_pK4Ok
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_de_Coligny#:~:text=%20El%20calendario%20c%C3%A9ltico%20continental%20fue%20reconstruido%20de,luna%20nueva%20o%20la%20luna%20llena.%20More%20
https://es.wikipedia.org/wiki/Lemuralia
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_uw0tAkqBIbpYNcuNKAPP1ihPh-x-dL-nnFxZbMmx09fzcr2YZFJeWQcNPGSXugBzNz4NsDhWfjGUJbyPeBl4puVTLtBl5bXbokWzO5w3HU3QQTA7b5OMBtFUiV9DBBoqHwD4Sqeg3RQ/s320/lemur1.jpg

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/
Irish Paganism de Morgan Daimler
Breve historia de los celtas de Manuel Velasco.

An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.