Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

Díscaoileadh an nathair El despertar de la serpiente

 

Perdonadme si sueno intolerante ......

De forma parecida comienza mi segunda entrada favorita en el blog de mi amiga Palladia Sophia. Sé que esto que escribo puede sentar mal a parientes y amigos cristianos y no es esa mi intención, ellos saben cuánto les quiero, pero días como hoy 17 de marzo, festividad de "san" Patricio, no me apetece ser políticamente correcto, hoy me apetece maldecir y dar rienda suelta al enfado. Muchos sois los que cada año me escribís felicitándome por San Patricio por que sabéis que es una fiesta importante en Irlanda. Lo que no sabéis es exactamente qué se celebra, solo que los irlandeses y filoirlandeses se ponen ciegos a Guiness (una cerveza que apenas tiene unos 200 años de antigüedad) y es especialmente molesto para mí ver a supuestos politeístas celtas y paganos en general celebrando este día, haciendo ceremonias y brindis en honor a San patricio ¿pero estamos locos? Es como si hubiera judíos celebrando a Hitler

¿Que por qué digo esto? Porque lo que se celebra es la cristianización de Irlanda y por lo tanto el comienzo de una era de oscuridad que dura hasta hoy en día.

Hoy las campanas sonarán a viva voz en Eire celebrando la llegada del dios que convirtió en esclavos arrodillados y temerosos a un pueblo hasta ahora culto, fuerte y libre que logró incluso mantener su cultura y su libertad frente a la poderosa Roma, que nunca llegó a profanar su suelo sagrado, pero que hoy en día parece haber olvidado a los dioses que la hicieron grande, que cada año traen aún la luz del otro mundo y las cosechas, renovando la esperanza e inspirando a su gente una música que surge de lo profundo del corazón, que vive en los ritmos de su gente, que sigue bailando con el curso del sol al son del arpa y el tambor.

Pero lo que yo veo es gente emborrachándose y alzando sus jarras en honor de quien, al derribar el ídolo de Crom y "expulsar a las serpientes", quiso borrar de un plumazo todo el conocimiento, la sacralidad y el amor a los ancestros que no cabían en la estrechez de miras de quienes escribieron con sangre su libro sagrado.

Sin embargo, todavia hay quien no ha olvidado todavia hay quien recuerda.
No voy a decir que no os vistáis de verde ni bebáis Guinnes, no soy tan idealista solo que os cuando os vistáis con el verde de Irlanda y llenéis casas y locales de tréboles y leprechauns dediquéis un momento a pensar en todos aquellos que lucharon y dieron su vida para que los dioses, la tradición y todo lo que significa llegara hasta nuestros días y luego levantéis vuestras jarras y gritéis fuerte ¡Por Eire! Que llevéis orgullosos todos los adornos con forma de serpientes que podáis y os bebáis otra con un ¡Gloria a Crom! en los labios.

Crom Cruach el gran dragón del Cielo, autor desconocido
pero editada por diego beaumont

¿Que queréis hacer alguna ceremonia?hoy como regalo especial voy a compartiros mi devoción a crom por si alguno quiere usarla solo os pido que lo hagais con precaución Crom es un dios que aunque generoso tambien tiene un caracter fuerte y puede ser peligroso si no se le trata con el debido respeto. Podeis  poned un bonito mantel verde en vuestros altares, llenadlo de ofrendas de flores en honor a la vida renaciente, y de ofrendas tradicionales como el vino tinto, pan, la mantequilla, la cerveza o el grano y tocad música o escuchad música en honor a los dioses de la verde Irlanda y ojalá Crom, el gran dios dragón (animal simbólicamente equivalente a la serpiente) que guarda los cielos, bendiga vuestra siembra y os dé una próspera época luminosa,  sin mas que decir como siempre me despido deseandoos  que los Aes Sidhe os acompañen y os recuerden siempre la alegría de vivir tan típica de los irlandeses  y hasta que en el futuro volvamos a cruzarnos.

Como siempre y como buen errante me despido y os digo  Ambulare, Respice, Memento y que los Ereres os sean propicios.

An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.

Foirm na naofa La forma de lo sagrado. altares domesticos en el politeismo irlandes

¡Hola lectores!

Aquí estoy otra vez con mi blog.

Tenía esta entrada pensada para mucho más adelante; sin embargo, he decidido adelantarla debido a que estoy viendo mucha confusión en este tema (y en general en “paganismo celta”, debido a que la mayoría de órdenes, hermandades y groves son cerrados y apenas dan información sobre estos temas a no miembros).

En primer lugar tengo que decir que, inicialmente, los celtas no tenían altares domésticos en sus casas, con la excepción de uno para los ancestros y los espíritus del hogar. Para todo lo demás, iban a lugares sagrados en bosques, montañas o ríos, que es donde habitan los dioses, ya que tampoco en Irlanda teníamos templos (si bien las construcciones megalíticas eran usados por los antiguos celtas para grandes rituales abiertos, no fueron ellos los que los construyeron).

Por desgracia, hoy, la mayoría, no tenemos esa opción y hemos tenido que hacer nuestros cultos en altares domésticos, normalmente una mesa en la que ponemos las ofrendas y otros objetos que usamos en nuestro trabajo devocional (que es de lo que veo que mucha gente se olvida), que aparte de la magia, como todas las religiones y tradiciones espirituales, este es un camino de devoción y respeto (que no de sumisión o servidumbre) hacia las divinidades y los ancestros.

Construyendo un espacio sagrado.

El altar como reflejo del mundo.

Antes de construir el altar devocional, debemos entender una  serie de cosas.

1º Como dije antes, este es un concepto moderno, por lo que este puede cambiar de una orden, hermandad o tribu a otra. Tampoco es los mismo un altar a un panteón completo (como el mío) a uno dedicado solo a una o dos deidades. Sin embargo, sea de la clase que sea, nunca va a perder su sentido, que es el de ser un lugar de Culto.

2º Existen cerca de 3000 teonimos celtas, y no conozco a nadie que rinda culto a todos los dioses (ni siquiera a todos los de Irlanda). Cada grupo o Kreidim (creyente) tiene un grupo de deidades a las que es más cercano y a las que rinde culto en su día a día, que en mi caso son Dagda, Anand,Badb, Bride, Angus, Bel, Kernunnos, Danu, Crom, Nuada, Eriu, Mannanam, Llyr, Dorcha, Aine, Cailleach, Macha y Ogma (de ellos os hablare en futuras entradas, por nombrar solo algunos).

3ª Este debe ser un reflejo del mundo (así arriba como abajo) por lo que debemos entender cómo veían el mundo los celtas.

Para ellos, el mundo estaba dividido en tres "reinos", cada cual era una manifestación de una parte de la existencia, y así es como yo lo tengo ordenado.

Sobre lo que se debe o no incluir en un altar se podrían escribir muchas entradas, pero intentare ser lo más conciso posible

Aunque hay bastante libertad a la hora de diseñar el altar, debemos pararnos a pensar en que va a ser un lugar donde vamos a recibir a los dioses y los espíritus a los que devocionamos, por lo que ha de ser un lugar cómodo y agradable para ellos, lo cual no siempre va a coincidir con nuestros gustos y "sensaciones". “Libre” no quiere decir "lo que te dé la gana", por lo que tendremos que ser coherentes con la tradición y panteón al que se lo dedicaremos.

Un mándala puedes ser agradable para Kuan yin o Shiva, pero no para Morrigu o Anubis (evita elementos de culturas que pudieron ser enemigas en el pasado). O directamente no se conocieron, ya que les serian extraños, y no siempre eso es agradable. Ante la duda, consulta con una hermandad u orden druida, o en su defecto un creyente que lleve más tiempo.

Objetos y Materiales prohibidos en el altar

- Preferiblemente evitaremos el uso de plásticos y otros materiales sintéticos que, por ser excesivamente artificiales, no solo carecen de energía, sino que no la canalizan bien. Muchos dioses y espíritus pueden sentirse molestos e incómodos ante estos materiales.

- Hierro: Tradicionalmente el hierro es desagradable para muchas criaturas feéricas y deidades de la naturaleza, por lo que evitaremos este material en lo posible (un caldero de bronce o cinc es igual de bonito y práctico. Lo mismo para la oz, instrumento tradicionalmente relacionado con los druidas Torques. U otra joyería que queramos colocar en el altar) La única excepción a esta norma que conozco es la espada, usada por gente de alto rango que trabaja con deidades que pueden ser un poco peligrosas incluso para sus devotos  como Domnu o la mayoria de los Fomore.

División del altar 

- Zona Oeste - El reino del Mar: Aquí habitan los ancestros (conocidos o no) y los fomorianos, los dioses que están relacionados con la muerte, el tránsito, el más allá y las fuerzas del caos primordial, por lo que pondremos las ofrendas destinadas a ellos aquí. Hay quien coloca un caldero para representar el caldero del renacimiento, a través del cual la vida se renueva. También fotos de nuestros difuntos u otras representaciones, huesos, conchas y objetos relacionados con el mar.

- Zona Este - El Reino de la Tierra: Los dioses de la abundancia, la fertilidad, la agricultura, ríos, montañas y todo lo que se relacione con nuestro mundo, reciben aquí sus ofrendas (aquí el caldero representaría al caldero de la abundancia de Dagda). Flores, piedras, minerales etc. También podemos colocar aquí las ofrendas a los Sidhe, los espíritus del hogar y de la naturaleza de la zona en que vivimos.

- Zona Norte - El Reino del Cielo: Aquí habitan nuestros dioses, especialmente aquellos enfocados en el clima, las ciencias, las artes, la justicia y los más altos valores. Aquí podemos colocar las imágenes de nuestros dioses, la oz, nuestro torque mientras no lo usamos. Una representación de la Lia Fail (la piedra de la soberanía de Eire) plumas, joyas gemas, simbología sagrada etc.

- Zona sur - : Esta zona la dejaremos inicialmente vacía. Aquí pondremos las velas y ofrendas para nuestras oraciones y plegarias diarias, durante las ceremonias. Un atril donde poner nuestras notas o libro de apuntes para el ritual aquí nos vendrá muy bien.

Este será un tema al que volveré en futuras entradas, pero espero que esto te sirva, Aanata, la entrada te la dedico.

Hasta entonces y como siempre, Ambulare, Respice, Memento, y que los caminos os sean propicios.
Fuentes: Dunailline.org

An aisling dheireanach El ultimo sueño. Muerte transito y renacer

¡Hola Lectores! Sé que vengo con muchísimo retraso, pero he necesitado un poco de tiempo para volver a escribir después de un periodo difícil. Pero bueno, vamos a lo que importa. Escribo esta entrada por que me la han pedido algunas personas importantes bajo maletín. Estamos en esa época en la que el aire es cada vez más frió, las hojas van cambiando de color y los tristes días de lluvia van dejando atrás como un bonito recuerdo las calurosas tardes del verano; la naturaleza se va aletargando y parece que todo muere poco a poco.

Esto a muchos les hace pensar que, al igual que la naturaleza, todo tiene un final, y que también a nosotros algún día nos llegará el momento de irnos a dormir por última vez. Me preguntó un amigo que cómo se veía esto en mi tradición y la verdad es que es algo complejo debido a que, como digo siempre, nunca hubo una cultura celta unificada. En mi caso yo practico reconstruccionismo Irlandés. Trataré de hablar desde ese punto de vista, aunque tampoco soy un experto, así que tratare de hacerlo lo mejor posible, teniendo en cuenta que no soy antropólogo ni nada por el estilo. Toma esto únicamente como una opinión basada en mi nivel de conocimiento actual.

Lo primero que debemos sabes es que en el politeísmo Irlandés no se tiene el mismo punto de vista que en la visión cristiana del más allá. Para empezar, ni existe el pecado ni existe el infierno, el inframundo es un lugar de reposo al que todos iremos alguna vez sin distinción.

Cuando morías podían pasar varias cosas:

1- Que murieras en batalla, en cuyo caso hay quien teoriza que la Morrigan u otra deidad de ese estilo llevaría tu alma al otro mundo directamente con los héroes (al estilo de las valquirias nórdicas).

2- Al igual que en la anterior tu muerte, sería presagiada por la Banshee de tu tribu (un hada relacionada con la muerte, os hablaré de ellas en otra ocasión). Cuando morías, Mannanan mac lyr, el dios del mar y guardián del otro mundo, iba a buscarte en su barca para llevarte al otro lado del Velo que separa a los vivos de los muertos, y te llevaba a través del mar a un lugar que se llama Tech nDuinn /tek and Duinn/ "la casa de Donn"

Allí eras recibido por Donn, el dios de los muertos, junto a aquellos que te conocieron y fallecieron antes que tú, y se te alimentaba con un festín a base de los Cerdos del dios Goibniu (que resucitaban

al día siguiente tras ser comidos) y la Cerveza de la inmortalidad, mientras te recuperabas del sufrimiento de esta vida y te preparabas para continuar el viaje al misterioso más allá.

El viejo dios Tetrha era el encargado de examinar contigo los hechos de tu vida y las lecciones aprendidas o no (esto no debe ser visto como un juicio). Tras esto y una vez limpio, nacías en el "otro lado", un lugar de maravillas y belleza donde nunca se pasaban necesidades ni existía el sufrimiento, dado que era el reino de los dioses. Tras vivir tu vida allí hacías el camino inverso para nacer aquí.

Por esta razón era común reír en los entierros (dado que ibas a un lugar mejor) y llorar en los nacimientos (lo que significaba que habías dejado atrás el otro mundo para venir a este mundo de sufrimiento). Esto en un ciclo de Nacimiento-Muerte-Resurrección que se repetía hasta que considerabas que habías aprendido lo suficiente, en cuyo caso podías elegir entre: volver a encarnarte en el mundo humano para ayudar a otros, quedarte en el otro mundo en la Isla que se te correspondiera o, si así lo querías, dispersarte para formar parte del universo (esto último me lo contó mi amigo DuvDaara de la tribu La Fionn).

3- La tercera opción y la que no deseo a nadie era morir en vergüenza, expulsado, exiliado o de alguna manera similar, privado de los ritos y protecciones adecuadas. Tu destino seria vagar entre mundos eternamente, llenándote de ira y rencor hasta convertirte en un espectro que traería desgracias a la tribu y a los mortales en general, siempre ocultándote y huyendo de la cacería salvaje que dirigida por Cernunnos, que perseguía a aquellos que por cualquier razón no aceptaran su muerte y se negaran a partir de un mundo que ya no era el suyo. Puede que hubiera cosas peores y, si las hay, yo prefiero no pensar en ello, y mucho menos escribirlo.

Bueno, lectores, como esto me está quedando un poco largo lo voy a dejar aquí. Os invito a seguir investigando por vuestra  cuenta sobre este tema, yo me despido aquí.

Hasta nuestro próximo encuentro solo me queda decir... Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios