Ag fáil amach naofa- Descubriendo lo sagrado Las armas de los dioses

 

¡Hola Lectores! Esta entrada surgió de una conversación con un lector a partir de un comentario en esta entrada, Cuando miramos a otros panteones nos fijamos en como se destacan ciertos artefactos relacionados con los dioses, El rayo de Zeus, El tridente de Poseidon, El baston de Osiris, Gugnir la Lanza de Odin o Mnoilmir el martillo de Thor tan popularizado por Marvel 

 En los mitos irlandeses hay varios ejemplos desde tesoros, armas o animales sin embargo como por cuestiones de espacio me es imposible hablar de todos me voy a centrar en los que considero los cuatro objetos mas importantes a nivel mitológico. Traídos por los tuatha de Daanan desde sus ciudades de origen "al norte del mundo"

Los vemos nombrados por primera vez en el Lebhor Ghabala Na Erenn. (El libro de las invasiones de Irlanda) donde se nos explica que provenían de cuatro ciudades llamadas Falias, Gorias, Murias y Finias, en las cuales no solo adquirieron sus conocimientos, sino que tambien llevaron a Irlanda cuatro artefactos de grandes poderes de los cuales hablaremos a continuación. 

El caldero del Dagda 

Traído desde murias, se dice que este caldero siempre estaba lleno de aquello que el que se acercara necesitase (fuera comida o bebida).

Otra capacidad era la de resucitar a los guerreros que eran sumergidos en el (una cualidad de la que se habla en el Lebhor ghabala na Erenn o libro de las invasiones de irlanda) .

Finalmente  acabara mezclándose a veces con otro caldero citado en el Mabigonion Gales donde se dice que el rey de irlanda tiene un caldero capaz de resucitar a los muertos en combate 

Hay quien piensa que al cristianizarse Irlanda y Gran bretaña este caldero pudo convertirse en un antecedente del santo grial, aunque personalmente no le doy mucha credibilidad a esa teoría, Principalmente por que pertenecen a épocas y culturas demasiado diferentes . 

Hoy dia a surgido dentro de la cultura popular gente que lo relaciona con el caldero de Gundestrup hallado en Dinamarca. 

Claim Solais la espada de Nuadha. 

Claim Solais "la espada de Luz" fue traida de Findias  y se dice que era imposible de vencer y que podia cortar a cualquier enemigo por la mitad, pertenecía al rey Nuadha hasta que este muere en la segunda batalla de Mag Tuired y nada se dice despues sobre ella. 

Sin embargo una opinión compartida por muchos y muchas estudiosos de la mitología es que podria haber sido la inspiracion para muchas espadas legendarias de las tradiciones míticas medievales como  por ejemplo Excalibur descrita tambien como "Luminosa" o "Brillante" en  la Vulgata Roman de Merlin.

La Lanza de Lugh: 

Llamada tambien la lanza de Assail, se dice que era imposible sostener combate contra quien la utilizara ya que jamás fallaba un golpe, por si fuera poco podía llenarse de llamas que solo se podían apagar si era manchada con sangre humana. 

Esta lanza fue la utilizada por Lugh para matar a su abuelo Balor en la segunda batalla de Mag Tuired (en versiones mas cristianizadas de esta historia utiliza una honda).

Igual que Lugh es comparado por autores como Kim McCone en su obra 'Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature'  con el rey David la propia lanza fue comparada o sincretizada por autores cristianos con la lanza de longinus que segun sus mitos fue la que atravesó el costal del nazareno estando en la cruz. 

Lia Fail o Piedra de Fal 

Traida desde Falias y conocida tambien como Piedra de Eire o Piedra del Destino, es la unica de las cuatro de la que sabemos localización (actualmente en la colina de tara) dice la tradicion mitica que si el verdadero rey de irlanda se posa sobre ella lo identificara lanzando un grito, pero desde que Cuchulainn la atacara por no reconocer a su protegido Lughaid solo a rugido bajo Conn Cétchathach y Brian Boru. Guardando silencio desde entonces.

Importante Si bien puede tener puntos en comun no se debe confundir con la piedra de Scone. 

continuare escribiendo sobre este tema mas adelante, pero por ahora me despido y recordad no olvidéis volver pues siempre tengo muchas mas cosas que contar. 

Fuentes utilizadas.

Anonimo-Libro de las invasiones de Irlanda
Maria Isabel Menchero Hernandez- Breve historia de la Mitologia Celta
Lady Guest- Los Mabigonion
Miguel Velasco- Breve historia de los Celtas
Kim Mcone- Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature'
Morgan Daimler - Gods and Godeses of Ireland
Morgan Daimler - The Dagda Meeting the good good of Ireland
Morgan Daimler - Lugh Meeting the many-skilled god

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo hablemos de Cernunnos el dios astado II

¡Hola lectores! En el anterior artículo hablamos de los principales hallazgos arqueológicos en torno a la figura del "señor de las bestias" en el contexto céltico, en concreto hablamos de cómo era una divinidad principalmente gala con algo de presencia en la Península Ibérica y el norte de Italia.
Como en la entrada anterior contemplamos que Cernunnos podía ser un título y no el nombre de la divinidad en sí, haremos un repaso de aquellos personajes que puedan estar relacionados tanto con la figura del dios con cuernos como con el arquetipo del señor de la fauna.

Uno de los más evidentes puede ser Herne el cazador, conocido también como el Fantasma de Windsor. Es un personaje popular del folclore inglés relacionado especialmente con el bosque de Windsor y el Great Forest, ambos en el condado inglés de Berkshire y que es originario de la obra de Shakespeare Las alegres comadres de Windsor, escrita en el año 1602 aunque no se ha podido asegurar que fuera 100% invención del autor y ha habido varios intentos de conectarlo con otros personajes de la mitología céltica como Cernunnos por parte de algunas personas. Sin embargo, esta está basada al parecer exclusivamente en U.P.G. (Gnosis personal no confirmada).
En la mayoría de sus leyendas, él se ahorca por algún crimen y se transforma en un cazador fantasma

que persigue a sus presas humanas con una jauría de perros salvajes en las noches de invierno y que suele aparecerse en las cercanías de un roble en concreto, situado en el bosque de Windsor, más adelante son los hermanos Grimm quienes lo convierten en el señor de la cacería salvaje
Otro personaje es Hu Gadarn (Hu el Poderoso) un supuesto héroe britano que trajo a su gente desde Summerland (el País del Verano) y les enseña a arar la tierra, sin embargo no hay constancia de esto anterior a Iolo Morgannwg, por lo que es muy probable que fuera una historia inventada por este, si bien el personaje sí parece ser real aunque sus apariciones se limitan a poemas franceses sobre Carlomagno de época medieval en la que este es considerado el rey de Constantinopla.

Arawn es el dios de la muerte y señor del otro mundo en la cultura galesa, aparece en los relatos de la primera y cuarta rama del Mabigonión, una colección de relatos medievales galeses que se cree recoge parte de la herencia bárdica, en ellos Arawn es representado como un cazador que va acompañado por los Cwn Awnn, unos sabuesos feéricos que siempre atrapan a su presa. Es también uno de los señores del otro mundo y está casado con una dama de nombre desconocido.
Aparte de con la caza, la soberanía, la magia y el otro mundo, Arawn está fuertemente ligado al cumplimiento de la palabra así como los valores del honor y la hospitalidad. Más adelante muchas de sus funciones fueron sustituidas por otro personaje similar, Gwynn app Nud, que es una divinidad similar (aunque bien diferenciada) ligada al bosque y la cacería, pero también al mundo feérico. Algunos le dan a su nombre el significado de "el blanco" y lo relacionan con el invierno, está fuertemente vinculado al Tor

de Glastombury. Se dice que es un psicopompo encargado de llevar las almas de los muertos hasta el Awwn, el otro mundo, y que recorre los cielos acompañado de los perros blancos de Arawn junto a la cacería salvaje (un cortejo formado por seres feéricos y difuntos). Aparece dos veces en el ciclo artúrico, primero secuestrando a Creiddylad, evitando que esta consume su unión con su prometido y por lo tanto que este obtenga la soberanía, y después participando en la caza del jabalí Twrch Trwyth.
Se dice que los adivinos galeses lo invocaban antes de entrar en el bosque y que su reinado acabó cuando Saint Collen le expulsa del Tor de Glastombury con agua bendita.

Derg Corra: Se trata de un héroe que aparece en el ciclo feniano donde se nos presenta como sirviente de otro famoso héroe irlandés, Fionn Mac Cumhail. En esta historia, una amante de Fionn se enamora de él y cuando es rechazada le acusa de violarla, por lo que es desterrado bajo amenaza de muerte
Años después, mientras el rey Fionn está de caza, encuentran a un hombre subido a un árbol rodeado de varios animales (un mirlo, un ciervo y una trucha) que comparten su comida y sustento con él, mientras este sostiene un recipiente de bronce en el que la trucha habita. Cuando sus hombre le preguntan de quién se trata, al principio este no logra identificarlo, ya que está muy cambiado, así que se lleva el pulgar a la boca para acceder a sus capacidades de vidente, tras lo que simplemente dice "es Derg Corra, el sabio en el árbol" tras lo cual deciden seguir su camino.

Conall Cernach. En el robo del ganado de Fráech , Conall debe ayudar al protagonista a recuperar a su

mujer, sus hijos y su ganado que han sido capturados, por lo que deberán cruzar Irlanda hacia el sur y atravesar el canal para llegar hasta los Alpes, donde encuentran a una mujer irlandesa que le dice que su llegada había sido anunciada por una profecía y les aconseja hablar con la chica que cuida las vacas, al hablar con la segunda mujer, esta conspira con ellos y les dice que el fuerte donde están la familia y el ganado de Fráech están guardados por una serpiente, pero que dejaría la puerta abierta para ellos. Cuando atacan el fuerte, la serpiente, en vez de luchar, se somete enrollándose alrededor del cinturón de Conall, tras lo que no solo recuperan lo que habían venido a buscar, sino que también saquean el fuerte llevándose las mejores riquezas, tras lo que libera a la serpiente sin que ninguno de los dos haga nada por herir al otro.

Con la llegada del cristianismo, la iconografía y muchos de los símbolos y atributos de estas deidades fueron asimiladas a la figura del diablo por parte de la Iglesia, en un proceso de degradación a través de la Edad Media y más tarde el Renacimiento. Sin embargo surge también una segunda figura que asimila los aspectos positivos, al que se conoce por ser el maestro de las brujas, en tiempos más modernos se convirtió en El Dios Astado de la religión Wicca, aunque perdiendo los aspectos lunares en favor de la diosa, así pues queda como un dios de la fauna, la agricultura, la sexualidad y la renovación cíclica de la vida en un drama mítico-ritual en el que cada año muere al dar su vida para que la cosecha sea posible.
Este a su vez puede relacionarse con otros dos personajes, El Rey Roble y El Rey Acebo,los cuales se van enfrentando por la soberanía de la tierra y el amor de la diosa triple. El primero es el gobernante de la mitad luminosa del año y se le representa como un joven vigoroso con una corona hecha de las ramas de su árbol homónimo. El rey Acebo, por el contrario, se representa con una larga barba blanca, el pelo engreñado y rodeado de las ramas, hojas y frutos delacebo, encarnando las fuerzas del invierno y el tiempo menguante. Hay quien piensa que pudo inspirar la figura de Santa Claus en su faceta de portador de los frutos del invierno. 

La popularidad de Cernunnos a partir del surgimiento del neopaganismo ha hecho que aparezca en muchas novelas y series juveniles como en la serie Hércules, los viajes legendarios, donde es el padre de Briggid y amante de Morrigan. También hay referencias a Herne en la serie Robin of Sherwood. En la serie Nanatsu no taisai (Los siete pecados capitales) hay un aparato que se llama El Cuerno de Cernnunnos. El pokemon Xerneas está parcialmente inspirado en Cernunnos. Hay un guiño también en la serie de Teen wolf ,y en Miraculous Ladybug. En la película El viaje del unicornio se muestra al rey Oberon como un astado.

En el TCG de Huntik hay un titán llamado Sir Gawain que está en parte basado en Cernunnos.

Cernunnos aparece también en novelas como Los secretos del inmortal Nicolas Flamel, Los 6 símbolos de la luz, La novena noche y en Cazadores de sombras, donde Herne es el rey de la corte Unseelee. También aparece en varios juegos de rol como D&D 3.5 y 5ª Edicion, así como en Castillo de Falkenstein, Scion y Changelig el ensueño entre otros ya que nombrar todas las apariciones podría necesitar una entrada aparte.
Y hasta aquí puedo decir para que la entrada no me quede demasiado larga, realmente se trata de deidades muy populares y hablar de todas ellas me llevaría muchas entradas para desarrollar, pero si os interesa solo tenéis que decírmelo. Yo, por ahora, me despido, esperando que os vayáis de aquí mucho más sabios de lo que llegasteis y no olvidéis volver, pues siempre me quedarán más cosas que contar. Hasta otra, y que vuestro camino sea bendito.

Fuentes Consultadas 

https://www-maryjones-us.translate.goog/jce/hugadarn.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=sc

https://es.frwiki.wiki/wiki/Gwynn_ap_Nudd

https://esp.lifehackk.com/64-holly-king-and-the-oak-king-2562991-8725

http://13-lunas.com/index.php/2016/11/24/la-danza-masculina-rey-acebo-y-rey-roble/

https://youtu.be/34N9BwLCcYc

https://dunailline.org/2019/09/

https://www-reddit-com.translate.goog/r/Paganacht/comments/592beg/conall_cernach_and_cernunnos_real_connections_or/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=sc

https://www.celtica.es/cernunnos-senor-del-bosque/#Interpretacion_cristiana_del_mito

https://redhistoria.com/mitologia-celta-el-dios-cernunnos-historia-y-caracteristicas/#Identificacion_con_San_Ciaran_de_Saighir 

https://www.facebook.com/watch/?v=230963731801075

https://huntik.fandom.com/es/wiki/Gawain

Sorita D´Este- Horns of Power

Danu Forest- Gwyn ap Nudd Wild God of Faery Guardian of Annwfn

Halo Quinn- Gods and Godeses of Wales

Margaret Murray - El dios de los Brujos

Juliette wood- El libro celta de la vida y de la muerte 

Robert Graves- La diosa Blanca

Charlotte Guest- El Mabigonion

Willian Shakespeare- Las alegres comadres de Windsor

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo hablemos de Cernunnos el dios astado I

  

¡Hola lectores! con Elembiuios (venado o Ciervo), décimo mes del calendario de Coligny, entramos en la época de berrea cuando los ciervos y otros animales salvajes entran en época de apareamiento. Es por lo tanto el momento adecuado para hablar de uno de los dioses más famosos y a la vez desconocido de todos los panteones célticos, Kernunnos, El dios Astado.  

Lo primero que tenemos que saber es que no es un dios originariamente celta, sino que se piensa que pudo ser absorbido de una cultura anterior  (y puede que muchos dejéis de leer aquí). Pero si queréis saber porqué digo esto podéis seguir leyendo. 

Su nombre viene del latín y significa "El dios cornudo" y aparece por primera vez en el conocido como "Pilar de los navegantes" descubierto en los cimientos de la capital de París en 1711 que actualmente se expone en el Museo Nacional de la Edad Media de París al que puedes entrar pagando 9 € de entrada (gratis si eres menor de edad o ciudadano de la UE de entre 18 y 25 años). El primer domingo de cada mes la entrada es gratuita. 

El origen de este dios es totalmente desconocido y se piensa que es de origen pre-celta ya que se han
podido hallar rastros de su culto o de deidades similares desde tiempos anteriores a la agricultura por todo el territorio de influencia céltica, especialmente en la Galia, la Península Ibérica, Irlanda y Britania. 

Se cree que, de venir de un termino nativo (y no latino), podría estar relacionado con el termino proto-celta Karno que significa Cuerno pero también con Karwo que se podría traducir como Ciervo, uno de los animales más relacionados con Kernunnos, la misma raíz  Krno se relaciona con la palabra griega Keraunos que se podría traducir como rayo. 

Se considera que existen pruebas de la existencia del culto a un dios astado en Europa desde las cavernas, como puede verse en la pintura de la imagen de la derecha conocida como "El hechicero" una pintura rupestre descubierta en  'El Santuario', una cueva situada en Ariège, Francia, realizada alrededor del 13.000 a.e.c y de la que se desconoce su significado, sin embargo hay quien lo toma como la primera representación de una divinidad  masculina y quien lo interpreta como que es la figura de un chamán realizando una danza ceremonial para propiciar la buena caza. 

Otras representaciones existentes son la hallada en Val Carmonica, un valle italiano situado en la provincia de Brescia. Se trata de un petroglifo que representa a una figura astada con el tronco ancho, acompañada de una figura itifálica y una serpiente también cornuda, procedente de la Edad del Hierro. Se ha querido relacionar esta última con la representación en un vaso hallado en Numancia de una figura con cuernos. 

Una tercera representación, esta vez en bronce, es el conocido como Cernunnos de Bourai, hallado en 1845 e.c. (era común) junto al río Jounie en las proximidades de París, se trata de una estatua de 40 cm de alto fabricada en el siglo I.  

 

En Rheims, encontramos un altar galo romano que muestra al dios sentado en postura meditativa junto a Apolo (derecha) y Hermes (izquierda), mientras varios animales comen de la abundancia que él les
ofrece, esto por un lado podría hablarnos de una triada de dioses surgida de la mezcla de ambas culturas, ya que incluso las figuras parecen haber sido talladas siguiendo un estilo greco-romano, mientras otros piensan que pudo surgir a partir de la romanización de una triada de dioses galos formada por Belenos, Cernunnos y Lugus.

No podíamos, por supuesto, hablar de las representaciones de este dios sin hablar de una de las más famosas junto con el Pilar de los Navegantes: el caldero de Gundestrup, un caldero fechado en el siglo II a.e.c fabricado en plata que fue encontrado en un pantano de Dinamarca en el año 1891 d.c. en el que se encuentran grabadas

imágenes de varias deidades, entre ellas Cernunnos y un misterioso dios que parece sumergir a los guerreros en un caldero para resucitarlos. Una curiosidad sobre este caldero es que aparecen animales como el delfín y el león, lo que parece indicar que los autores tenían contacto con civilizaciones dela zona mediterránea.

Aquí de nuevo se repiten varias partes de su iconografia, la postura meditativa, el torque y la serpiente astada, que ya se podían ver tanto en el altar de Rheims como en el petroglifo de Val Carmonica.

Aparte de todo esto, encontramos en el Valle del Indo el llamado "sello de Pashupati" en el que se

reconoce a una figura astada de tres cabezas en postura meditativa que recuerda ligeramente tanto a Kernunnos como a algunos dioses hindúes como son Shiva o Pashupati, con los que algunos autores le relacionan, siendo el primero el que más iconografía tiene en común con el personaje del sello, Pashupati, ya que aunque Pashupati sea el protector de los animales salvajes no comparte iconografía alguna. 

Como el artículo me está quedando muy largo solo con la parte arqueológica, voy a dividir la entrada en dos post distintos, uno con la arqueología y otro para la mitología y el folclore, así que supongo que nos ha llegado el momento de despedirnos. Como digo siempre, espero que te vayas de aquí un poco más sabio que cuando llegaste y que no olvides de volver, pues siempre me quedará mucho más que contar. 

Fuentes

Sorita D´Este- Horns of Power

Web del Museo cluny

Articulo de Wikipedia sobre el Hechicero

https://www.celtica.es/cernunnos-senor-del-bosque/

https://hmong.es/es/Cernunnos

https://hmong.es/es/Val_Camonica

https://hmong.es/es/Arte_rupestre_de_Val_Camonica

https://mitologia.wiki/celta/dioses-celtas/cernunnos/

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Áine la resplandeciente

 ¡Hola lectores! llega el verano, la marea de Beltane queda poco a poco atrás y nos acercamos poco a poco a la Marea de Lughnasadh, así que he decidido que este mes de Simisomnios "el mes brillante" hablar de una deidad quizás no tan conocida como muchas otras con muchos vínculos con Mannanan, de quien hablamos el año pasado: Áine.

Áine (pronunciado Áañæ), cuyo nombre puede traducirse como "la brillante" o "la resplandeciente",  también se la llama Áine Ngclair, un epíteto algo confuso que puede significar " de las briznas" o también hay quien lo interpreta como una referencia a la ciudad de Clair en Limerick e incluso quien lo vincula con los fuegos fatuos (will-o- wisp) por su traducción inglesa. 

Como ya cité antes, Áine está vinculada de forma muy frecuente con Mannanan, el dios del océano, a veces es su padre y otras su marido e incluso en las versiones en las que su padre es el druida Eoghabail, Mannanan es considerado su abuelo. 

Otro de sus posibles padres es An Dagda, lo que le haría hermana de Bride. Esto está relacionado con el hecho de que, al igual que el resto de hijos del Dagda, se desconoce por completo la identidad de su madre, pero tiene como hermanas a la diosa Grian, (literalmente Sol) y otra llamada Fenne (Blanca). En algunos casos estas hermanas son

consideradas aspectos de Áine que hacen referencia a ella como diosa tanto del sol como de la luna. Otros opinan que se trata de una triada de diosas solares formada por Áine ,Fenne y Griann. 

Tras la conquista de Irlanda por parte de los milesios, se dice que Áine pasó a vivir en el side de la colina de Cnoc Áine en irlandés, convirtiéndose en reina de ese sid, al igual que Grian lo es en Cnoc Greine (ambos en el Condado de Limerick), hay quien ve esto y lo relaciona con una alternancia anual con Grian como sol de invierno y Áine como sol de verano.

Otros lugares relacionados con Áine son  Toberanna o Tobar Áine (el Pozo de Áine) en el condado de Tyrone y Dún Aine (el Fuerte de Áine) en el Condado de Louth y con Líos Áine (la colina feerica de Áine) en Londonerry que actualmente es una parroquia compartida entre anglicanos y católicos.

Otro de los epítetos de Áine es Lair Derg (la yegua roja), razón por la que se la relaciona también con Macha, ya que se cree que a veces Áine toma esa forma. Las leyendas dicen que bajo esta forma no podía ser alcanzada por nadie, pero tampoco era posible evitarla si se volvía contra ti.

Ayna, una poderosa reina de las hadas de Munster es, según algunos autores, otro aspecto de Áine.

Áine es una diosa con una mitología tan interesante como compleja.  

Muchas familias dicen ser descendientes de la diosa a partir de sus muchas relaciones con mortales, y es principalmente en el Ulster y en Limerick donde se centraba su culto. 

En una de sus historias más conocidas es violada por el rey Aillil Olom durante el Samhain, a lo que la diosa responde arrancándole la oreja, lo que le hace perder el derecho a la soberanía, en otras versiones lo mata directamente, tras lo cual se impone a sí misma el Geasa (tabú) para no volver a estar con hombres de cabello blanco, esto se vuelve en su contra cuando ella se enamora del heroe Fionn y un druida enemigo de este le vuelve el pelo blanco, la diosa con tristeza se ve obligada a renunciar a él y abandonarlo. 

En otra parecida, es violada por el conde Gerald FitzGerald, a lo que esta responde matándolo o convirtiéndolo en ganso (o ambas, según la versión) Existen versiones en las que Gerald es hijo de Áine, que había sido violada por el padre de este después de ganar el control de la diosa robándole su capa, Años después, cuando el conde muere, Áine y Gerald heredan sus tierras, esa noche Áine hace brotar habas de su colina. Hay quien dice que Gerald nunca murió sino que  la diosa lo llevó a su palacio bajo el lago Loch Guir, de donde volverá algún día, o que puede vérsele cada siete años cabalgando con un caballo negro con el rostro blanco alrededor del lago. 

En otra leyenda, Áine tiene dos hijas a las que prohíbe casarse, cuando la mayor la desobedece refuerza

sus advertencias sobre su hija hasta que esta se marcha con un druida. Áine entonces se encierra hasta que acaba muriendo de pena la víspera de San Juan, cuando la buena gente lleva su cuerpo hasta su túmulo en un cortejo acompañado de antorchas.

Se dice que cuando una mujer fue a Cnoc Áine a recoger cenizas y palos del fuerte, la diosa apareció para advertirle que debiía dejar todo como estaba. Al ser desobedecida por esta, la mujer es secuestrada y llevada al interior del fuerte con la diosa para no volver a ser vista nunca más.

En una histioria parecida, Áine se aparece la noche de Shamhna para advertirle a unos niños que juegan en la colina que deben marcharse a casa, pues esa noche el lugar pertenece a los Shide. 

Áine tenía varios festivales en su honor, como uno celebrado a mediados del verano en el que la gente bajaba a los campos desde la colina de Cnoc Áine portando antorchas para bendecir los campos. Se creía que esa noche ella y los shide recorrían Irlanda y que las hierbas recogidas esta noche tenían más efectividad. Esta fiesta no dejó de celebrarse con la llegada del cristianismo, ya que hay constancia de que continuaba celebrándose en el año 1879.

También tenía un papel en el festival de Lughnasadh donde se convertía en la consorte de Crom Cruach , mostrando sus aspectos más oscuros y salvajes. A ella le estaba dedicado un festival de tres días el siguiente fin de semana tras Lugnasadh. 

Otra posible referencia a una fiesta en su honor es el que la gente de Limerick solía llevar a los enfermos la sexta noche de la luna llena, cuando la luna brillaba más, sobre las aguas, creían que si no se curaban antes de la novena noche Áine tocaría la Ceol Shide, una canción que se tocaba para consolar a los moribundos, esta sería seguida por otra canción tocada por su hermano Fer fí, la Suantraighe, una canción que se usaba para arrullar a los muertos. 

Áine está especialmente vinculada con las Leanan Shide (literalmente Amante feerica) una clase de Musa que inspira a los artistas, aunque con el tiempo estos acaban consumidos y muriendo jovenes. 

Uniendo todos estos puntos, podemos deducir que Áine es una diosa del sol y de la luna, del amor, la agricultura y la soberanía (con poder para poner o deponer al rey), vinculada a la magia, las aguas sanadoras, la belleza y en último lugar con el mar y la muerte, siendo una de las deidades encargadas de ayudar a las almas de los muertos a descansar tranquilos en el otro mundo. 

Y hasta aquí os puedo decir, espero que la entrada os haya gustado y que os vayáis de aquí un poco más sabios, que vuestro camino sea bendito y no olvidéis regresar, pues siempre me queda mucho por contar.  

Fuentes consultadas  

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland 

Morgan Daimler Lugh: Meeting the Many-Skilled God

Morgan Daimler  Manannán mac Lir – Meeting the Celtic God of Wave and Wonder

Morgan Daimler  The Morrigan - Meeting the Great Queens: Meeting the Great Queens

Morgan Daimler the Dagda – Meeting the Good God of Ireland

https://sidhedecuervos.wordpress.com/

https://dunailline.org/2014/06/13/aine-diosa-de-mean-samraidh/

Wiki Mitos y folklore

https://www-duchas-ie.translate.goog

https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Leanan Side

Ag fáil amach naofa- Descubriendo lo sagrado Brígida, Druidesa ,Diosa y Santa

 

¡Hola, lectores! Ahora que con la luna del lobo, nos acercamos de nuevo a Oimelc se me ha ocurrido hablar de la "La otra Bride"  Santa Brígida de Kildare, la que es para católicos y ortodoxos la Santa patrona de Eire.

¿Que por qué hablo de una santa en un blog pagano? Empecemos por que el paganismo irlandés, como puede pasar con otros como el vasco, está muy fuertemente sincretizado, los mitos y tradiciones de la diosa y la santa muchas veces están mezclados, por lo que para conocer a una hay también que conocer a la otra. El año pasado, mientras escribía la entrada sobre  Bride, encontré algunos datos que sin duda la hacen una figura digna de estudio para cualquiera que quiera acercarse tanto a la Diosa Bride como a la tradición irlandesa, al fin y al cabo, Diosa o Santa, sigue siendo ella, la ensalzada hija de An  Daghda . 

 Santa Brígida nació supuestamente en torno al 452 d.C. en el reino de Leinster, hija del Rey Dubhthach y una esclava picta llamada Broicsech que era cristiana (a veces es hija bastarda de un druida) Ya desde su nacimiento dio señales de que no iba  a ser una niña normal, ya que se dice que nació en el umbral de su casa al amanecer (es decir ni dentro ni fuera de la casa, ni de día ni de noche) Tampoco era capaz de comer como otros niños normales sino que solo era capaz de comer de la leche de una vaca de orejas rojas (un rasgo que la convierte en una vaca de origen sobrenatural vinculado al Shide y especialmente a las diosas Boamm y Anand). 

Según la tradición, fue bautizada por el propio San Patricio y ya desde niña quiso dedicarse a Dios y demostró un gran sentido de la caridad, lo que convenció a su padre de concederle la libertad, se le asignan varios milagros durante su infancia y adolescencia (como sobrevivir nada más nacer a un incendio que se había declarado en su casa sin que el fuego las dañase a ella o a su madre), su mano fue solicitada muchas veces pero ella hizo voto de castidad y los rechazó a todos porque había hecho voto de virginidad. La fama de sus muchos milagros hizo que la gente convenciera a su padre para concederle la libertad. 

Sobre lo que pasa a continuación hay dos versiones, una en la que es recibida por el santo Mcaill en Crohan (actual condado de Ofally) o san  Mel Ardagh en Mag Tulach (actual condado de Westmeath).

Segun la tradición mítica, hacia el 480 a.C. Brígida funda la primera comunidad monástica femenina de Irlanda bajo un roble consagrado a la diosa Bride que se convertiría en un importante centro religioso que acabaría dando nombre a la ciudad de Kildare (actualmente cerca de Dublín). Son Brigida y sus primeras discípulas las encargadas de organizar las primeras comunidades de monjas de Irlanda e incluso más adelante invitó al por entonces ermitaño san Conleth a participar en la organización de Kildare, acabando este por ser su primer obispo y Kildare la primera comunidad mixta de Europa que sería desde entonces dirigida por una doble línea de abades y abadesas, teniendo ambos la misma importancia.

A Brígida se le atribuye la creación de una importante escuela de artes que incluía trabajos de herrería. Una de las más importantes obras del Scriptorium de Kildare fue el libro de Kildare (tristemente destruido por la reforma protestante).

En el Libro de Armagh se habla de que Santa Brígida tenía una gran amistad con San Patricio hasta tal punto que se los consideró los principales pilares espirituales de la Irlanda cristiana, se decía que se complementaban tan bien que ambos "hablaban con una misma mente y corazón" a través de los cuales fueron posibles muchos milagros.
Finalmente falleció en Kildare y fue enterrada en su catedral. Sin embargo la unica reliquia que se conserva es su cráneo, ya que el resto fue destruido durante el gobierno de Lord Gray. Si bien su existencia nunca ha sido históricamente demostrada ni ha sido canonizada oficialmente, tiene una fiesta el 2 de febrero conocida como la Candelaria.

A través de su mitología podemos ver muchas más coincidencias con la diosa pagana viéndola plasmada como una importante figura de soberanía vinculada a la curación, el cuidado de enfermos y embarazadas, la magia, la artesanía, la herrería, el fuego y los pozos sagrados.

Uno de los mitos que a mi parecer es más importante es el que la vincula al culto a su llama.

Se dice que  en una de las veces en las que se puso en duda su santidad cogió una brasa de la hoguera y caminó con ella en las manos desnudas a lo largo de muchos kilómetros hasta que la dejó caer a los pies de un roble que estaba dedicado a la diosa pagana Bride. Cuando el carbón toca la nieve, surge un pozo de aguas curativas. Tras este suceso fundó el primer monasterio para mujeres de Irlanda que recibiría el nombre de Kildare o Cill Dara (la iglesia del roble). Hay quien dice que en ese mismo lugar 19 sacerdotisas guardaron en tiempos paganos una llama sagrada que luego la santa perpetuó, cambiándolas por 19 monjas las cuales guardaban la llama una a una en ciclos de  20 días quedando el último la llama bajo la vigilancia personal de la diosa/santa sin que esta se apagase pese a no haber ninguna persona vigilándola ese día. Este recinto era de uso exclusivo para mujeres y se dice que si un hombre lo profanaba era castigado con la muerte. Hoy día esta es una práctica seguida por muchos grupos de paganos, aunque ya se aceptan grupos mixtos.

Al igual que la diosa, la santa está fuertemente vinculada con el embarazo y el parto, llegándose a considerar partera y madre adoptiva de Jesucristo. 

Aunque parezca extraño en la figura de un santo, Santa Brígida tiene muchas historias en las que se la vincula a la magia, la brujería e incluso las maldiciones, siendo una de las figuras más citadas en las plegarias y conjuros recopilados en el Carmina Gadelica.

Hay un mito donde Santa Brígida se encuentra con una joven que había sido abusada y tenía un embarazo no deseado por lo que esta, con todo el poder de su fe, toca el vientre de la chica y hace que el bebé desaparezca.

Otro mito importante es el de su manto protector. Se dice que un día fue Brígida a pedir al rey de Leicester que le concediese algunos terrenos para construir un convento (en otras versiones para crear campos de cultivos para los pobres). El rey le pregunta que cuánto necesita, a lo que ella le responde que solo lo que cubra su manto, a lo que el rey acepta, entonces Brígida le pide a una de sus doncellas que le ayude a estirarlo sobre el suelo hasta que se extiende tanto que necesita la ayuda de otras dos. El manto crece hasta cubrir todo el prado, pero como el rey no puede desdecirse de su palabra acaba cediendo. 

Santa Brígida tiene muchas historias en las que multiplica la comida o bebida, lo que la vincula a la nutrición y la hospitalidad hasta tal punto de que en una historia una mujer que le había dado unas manzanas, al verla regalárselas a unos mendigos le reprocha esta acción, dado que se las había entregado a ella, lo que desencadena la ira de la santa que la maldice para que su huerto jamás vuelva a dar fruto.

No puedo hacer un artículo sobre Santa Brígida sin hablar de su famosa cruz hecha de cañas. La cruz de Bride o Bride Cross tiene tradicionalmente 4 brazos y un cuadrado tejido en su centro si bien existen también modelos de 3 brazos e incluso modelos modernos de múltiples brazos, como en la imagen de la izquierda .Tradicionalmente se fabrican con caña durante la Fheile Bride y se coloca en la puerta del hogar o sobre el vientre de las embarazadas como protección,  

Está relacionada con la cruz gamada o cruz solar como símbolo del renacer del sol y la cosecha. Una leyenda cuenta que Santa Brígida la inventa cuando, en el lecho de muerte de su padre, le explica la Santa Trinidad, lo que hace que este acepte convertirse al cristianismo antes de morir. 

Actualmente la cruz de Bride es uno de los símbolos oficiales de Irlanda junto con el arpa y el trébol. Incluso instituciones como la Junta de Enfermería, el Departamento de Salud o la cadena estatal de televisión RTÉ la han tenido en algún momento como logo.

Podría seguir hablando de esta importante figura del folklore irlandés (literal, podría publicar un libro con todos los apuntes que tengo), sin embargo no quiero saturar el artículo, pero no os preocupeis que ya sea como diosa, Santa o Druidesa tengo bastantes temas que hablar sobre ella en futuras publicaciones, por lo que como siempre me despido esperando que os vayáis de aquí sabiendo un poco más que cuando llegasteis y no os olvideis de volver pues aún me queda mucho más que contar... ¡se aproximan novedades y sorpresas pronto! 

Fuentes consultadas para el articulo:  
El espíritu de una llama: una guía para devocionar a Brighid- Por Harwe Tuileva y Marta Seanoir. 
Tending Brighid´s Flame - Lunaea Weatherstone
Brigid Goodes Druides and Saint Brian Wright
The Cailleach- Rachel Paterson
Carmina Gadelica Hymns and Incantations from de Gaelic - Alexander carmichael
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
https://13-lunas.com/
https://iobhar.livejournal.com/16874.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Br%C3%ADgida_de_Kildare

https://es.wikipedia.org/wiki/Cruz_de_Santa_Brigida#Simbolismo

https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2016/01/31/del-imbolc-celta-a-los-trisantos-de-febrero-cuando-la-diosa-brigantia-se-convirtio-en-santa-brigida/

http://theeverlivingones.blogspot.com/2018/01/the-protection-of-brigid-making-three.html

Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire conociendo a Macha la yegua blanca

 

¡Hola, lectores! Ahora que la universidad ha quedado atrás me voy poniendo al día con las entradas. En este mes de Equos, "Caballo", hablaremos de la diosa Macha, una diosa que forma parte del grupo de diosas conocidas como las morrigans. 

Como hacemos siempre, comenzamos por la etimología del nombre.

Macha  /Ma-ha/ en Irlandés antiguo tiene multitud de significados e interpretaciones tales como "campo", "llanura", "prado de ordeñar", "cuervo encapuchado". En irlandés moderno Macha 

puede traducirse como "campo", "llanura" o "ganado". 

A partir de estos significados podemos ver su importancia tanto como diosa nutricia, ligada a la tierra, al ganado (especialmente equino) y la soberanía, además como "cuervo encapuchado" se convierte en una diosa ligada a la muerte y los campos de batalla. 

Macha es una Tuatha hija de Ernmas y Delbaeth, hermana por lo tanto de Badb, Anand, Nehmain, Fhea, Eire,Bamba y Fodhla. En algunas fuentes como el Disenchas Métrico a Macha se la llama Grian lo que la haría hermana de Aine y por lo tanto hija de Mannanan y no de Delbaeth, en estas
versiones también sería medio hermana de Brian, Iuchar e Iucharba que son hijos de su hermana Anand con su padre Delbaeth (aunque en otras versiones son hijos de Bride y Tuireann) En la 2º batalla de Mag Tuired se dice que es, junto a su hermana Nehmain, esposa del rey  Nuadha Argetlann, aunque en otros mitos es la esposa de Crunchu o de Cimbaeth, tiene dos hijos conocidos con el segundo que se llaman Fial y Fer .  

Macha es un personaje que aparece en los mitos varias veces y en contextos distintos, pero todas con características comunes que permiten entender que realmente son el mismo personaje. Ella acaba muriendo en algunas de esas historias, sin embargo esto no debe entenderse como una muerte real, convertir a los dioses y diosas en seres mortales formaba parte de la estrategia de los primeros cristianos para conseguir conversos, algunos autores interpretan estas "muertes" como un retorno temporal al otro mundo, el propio An Dagda  muere en la segunda batalla de Mag Tuired solo para reaparecer más tarde. 

El papel de Macha dentro de las morrigans es algo ambiguo ya que en algunas versiones es intercambiable con Anand. Autores como Robert graves en La diosa blanca hacen que Macha y sus hermanas sean aspectos de la misma diosa (en este caso podemos llamarla Morrigan), sin embargo otros autores como Morgan Daimler defienden que Macha es una figura en sí misma, pero con funciones iguales y superpuestas a sus hermanas, si bien con su propio culto centrado principalmente en Armagh (Ard Macha) que lleva el nombre de la diosa, pero que luego fue más tarde incorporada a la ya existente pareja formada por Badb y Anand.

La primera aparición de Macha en el Libro de las Invasiones es como hija de Partholon, durante la segunda invasión, lo único que sabemos es que muere junto con el resto de la gente de Nemed por una epidemia enviada por los Fomore.

En la segunda historia, durante la 3º invasión aparece como la esposa de Nemed, aquí hay dos versiones distintas, en la primera ella muere tras trabajar las tierras para el cultivo sin descanso debido al agotamiento, algo que ocurre también en otra historia con otra diosas ligadas a la tierra como Tailtiu la madre de Lugh. En la segunda Macha muere de una "fractura de corazón" tras una visión de un terrible acto futuro (¿un infarto quizás?) tras lo que Nemed la entierra en lo que después serán campos de cultivo. 

Algo que sería interesante de puntualizar es que hay autores como la propia Morgan Daimler y Jhon Carey que afirman que esta Macha era conocida como una Druidesa o Ban Draoithe (mujer druida) con poderes de videncia y practicante de Rosc Catha o magia de batalla,  algo que volveremos a ver más adelante en la segunda batalla de Mag Tuired.  

En la tercera aparición es una Tuatha de Daanan hija de Ernmas y Delbaeth, según algunos autores la esposa
del rey  Nuadha Argetlam , también hay quien piensa que es Macha y no Anand, la que se une al Dagda en el vado antes de la 2º batalla de Mag Tuired.

Según el Lebor Ghabala na Erenn  durante la primera batalla de Mag Tuired, Macha y sus hermanas usan Rosc Catha para convocar lluvias mágicas de fuego y sangre que hacen estragos entre los enemigos. 

Luego en la segunda, ella y su marido mueren bajo la mirada de Balor el del ojo maléfico, uno de los líderes de los Fomore.

Vuelve a aparecer como una "mujer-hada"  en el preludio del Táin Bó Cúailgne donde aparece en la casa de un caudillo o granjero llamado Crunchu actuando como si fuera su esposa pero sin hablarle al principio, ambos son muy felices hasta que ella queda embarazada de gemelos, al llegar la fiesta del rey (que hay quien la identifica con Lughnasadh) ella le hace una advertencia (y aquí vemos el tabú matrimonial del que hablamos en esta entrada) y es que haga el favor de no hablar de ella, algo que él acepta y como en todas las historias que implican a un o una esposa Feérica, el mortal acaba rompiendo, causando que ella, aún embarazada, se vea obligada a correr contra los caballos del rey. Gana la carrera, pero tras tener a sus gemelos muere de parto, no sin antes maldecir a los hombres del Ulster en respuesta al trato recibido.

En este mito interesa examinar también los nombres de sus hijos. Entre los significados del nombre Fír se incluyen "verdadero", "promesa", "prueba", y Fíal significa "fiel". El lugar donde nacieron estos gemelos y murió Macha lleva su nombre Emain Macha.

La última historia de esta entrada es la historia de Macha Mog Ruagh y comienza cuando su padre y dos reyes más hacen el pacto de reinar cada uno durante 7 años y pasarle el reinado al siguiente.

Sin embargo, cuando su padre muere, ellos no respetan su derecho al trono por lo que ella debe guerrear contra ellos y vencerlos, cuando acaba el plazo ella se niega a abandonar el trono ya que no lo ganó por el trato original, sino por victoria en la batalla. Tras usar su astucia para derrotar a los hijos del segundo rey los convierte en esclavos y los obliga a construir su fortaleza de Emain Macha, finalmente se casa con el tercero, Cimbaeth, junto al que será feliz por muchos años.

En todas las historias vemos a una diosa guerrera, usuaria de magia (especialmente de batalla) relacionada con la soberanía, la nutrición, la tierra, el parto, el honor, la verdad, la justicia y el pueblo feérico.

Tradicionalmente las cabezas cortadas de los guerreros caídos eran llamadas "la cosecha de bellotas

de Macha". Igualmente sagradas para ella eran las espadas, la cabeza además se consideraba sagrada por ser el lugar de residencia del alma. En el Táin Bó Cúailgne, el amigo del héroe Cu Chulain, Fergus, hace un juramento diciendo: "Por la punta de mi espada, halidom de Macha".

Se decía que tenía por montura a Liath Macha, el rey de los caballos, que acompaña a Cu Chulainn durante su batalla final, se dice que lloró sangre prediciendo la muerte del héroe. Esto nos revela también una cara de Macha como diosa de la muerte, pero de la muerte en la batalla.

En el Disenchas se dice que otro nombre para Macha era Grian, una diosa solar adorada en Limerick y a la que se considera hermana de Aine. Sin embargo esta conexión es muy leve y poco apoyada.

Por todas estas razones Macha ha sido comparada con otras deidades como Epona o Rhiannon, pero también con la romana Bellona o con la griega Enio o junto a sus hermanas con las Furias griegas o las Valkirias escandinavas.

En la pelicula La canción del mar, Macha aparece como una bruja que convierte a las hadas en piedra para que no sufran, en esta película tiene un hijo llamado Mac Lir que no es otro que Mannanan.

Aparece también junto a sus hermanas en la novela American Gods de Neil Gaiman y en la saga Los secretos de Nicolas Flamel (en concreto, si no me equivoco, en los últimos dos volúmenes La hechicera y La encantadora de Michael Scott.

Personalmente honro a Macha en el noveno mes lunar del calendario de Colingny Equos, razón por la que llamo a esa luna "luna de la yegua". Sin embargo, creo que tiene un importante papel en otras festividades como en Samhaim (tanto por ser una deidad de la muerte como por ser la festividad en la que se recuerda la victoria entre los tuatha y los fomore), la luna del cuervo (lunación noviembre-diciembre) por ser junto a sus hermanas parte de las Morrigans o

como en Lughnasad, siendo la festividad en la que se recuerda su muerte. También hay quien, por su parecido con Epona, la celebra durante las Eponalias romanas.

Y bueno, como no tengo mucho más que decir, me despido, no sin antes recodaros que volváis pronto pues aún me queda mucho por contar.

Fuentes utilizadas

https://wikies.wiki/wiki/en/Iucharba

https://earthandstarryheaven.com/2017/11/15/crow-goddesses/

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitológico Irlandés y la mitología Celta, Henri d'Arbois de Jubainville.
Morgan Daimler, The morrigans Meeting the Great Queens

Morgan Daimler, Gods and Goddesses of Ireland
The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory
Las tres furias, Morrigna Iolair Faol
Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan