Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo hablemos de Cernunnos el dios astado II

¡Hola lectores! En el anterior artículo hablamos de los principales hallazgos arqueológicos en torno a la figura del "señor de las bestias" en el contexto céltico, en concreto hablamos de cómo era una divinidad principalmente gala con algo de presencia en la Península Ibérica y el norte de Italia.
Como en la entrada anterior contemplamos que Cernunnos podía ser un título y no el nombre de la divinidad en sí, haremos un repaso de aquellos personajes que puedan estar relacionados tanto con la figura del dios con cuernos como con el arquetipo del señor de la fauna.

Uno de los más evidentes puede ser Herne el cazador, conocido también como el Fantasma de Windsor. Es un personaje popular del folclore inglés relacionado especialmente con el bosque de Windsor y el Great Forest, ambos en el condado inglés de Berkshire y que es originario de la obra de Shakespeare Las alegres comadres de Windsor, escrita en el año 1602 aunque no se ha podido asegurar que fuera 100% invención del autor y ha habido varios intentos de conectarlo con otros personajes de la mitología céltica como Cernunnos por parte de algunas personas. Sin embargo, esta está basada al parecer exclusivamente en U.P.G. (Gnosis personal no confirmada).
En la mayoría de sus leyendas, él se ahorca por algún crimen y se transforma en un cazador fantasma

que persigue a sus presas humanas con una jauría de perros salvajes en las noches de invierno y que suele aparecerse en las cercanías de un roble en concreto, situado en el bosque de Windsor, más adelante son los hermanos Grimm quienes lo convierten en el señor de la cacería salvaje
Otro personaje es Hu Gadarn (Hu el Poderoso) un supuesto héroe britano que trajo a su gente desde Summerland (el País del Verano) y les enseña a arar la tierra, sin embargo no hay constancia de esto anterior a Iolo Morgannwg, por lo que es muy probable que fuera una historia inventada por este, si bien el personaje sí parece ser real aunque sus apariciones se limitan a poemas franceses sobre Carlomagno de época medieval en la que este es considerado el rey de Constantinopla.

Arawn es el dios de la muerte y señor del otro mundo en la cultura galesa, aparece en los relatos de la primera y cuarta rama del Mabigonión, una colección de relatos medievales galeses que se cree recoge parte de la herencia bárdica, en ellos Arawn es representado como un cazador que va acompañado por los Cwn Awnn, unos sabuesos feéricos que siempre atrapan a su presa. Es también uno de los señores del otro mundo y está casado con una dama de nombre desconocido.
Aparte de con la caza, la soberanía, la magia y el otro mundo, Arawn está fuertemente ligado al cumplimiento de la palabra así como los valores del honor y la hospitalidad. Más adelante muchas de sus funciones fueron sustituidas por otro personaje similar, Gwynn app Nud, que es una divinidad similar (aunque bien diferenciada) ligada al bosque y la cacería, pero también al mundo feérico. Algunos le dan a su nombre el significado de "el blanco" y lo relacionan con el invierno, está fuertemente vinculado al Tor

de Glastombury. Se dice que es un psicopompo encargado de llevar las almas de los muertos hasta el Awwn, el otro mundo, y que recorre los cielos acompañado de los perros blancos de Arawn junto a la cacería salvaje (un cortejo formado por seres feéricos y difuntos). Aparece dos veces en el ciclo artúrico, primero secuestrando a Creiddylad, evitando que esta consume su unión con su prometido y por lo tanto que este obtenga la soberanía, y después participando en la caza del jabalí Twrch Trwyth.
Se dice que los adivinos galeses lo invocaban antes de entrar en el bosque y que su reinado acabó cuando Saint Collen le expulsa del Tor de Glastombury con agua bendita.

Derg Corra: Se trata de un héroe que aparece en el ciclo feniano donde se nos presenta como sirviente de otro famoso héroe irlandés, Fionn Mac Cumhail. En esta historia, una amante de Fionn se enamora de él y cuando es rechazada le acusa de violarla, por lo que es desterrado bajo amenaza de muerte
Años después, mientras el rey Fionn está de caza, encuentran a un hombre subido a un árbol rodeado de varios animales (un mirlo, un ciervo y una trucha) que comparten su comida y sustento con él, mientras este sostiene un recipiente de bronce en el que la trucha habita. Cuando sus hombre le preguntan de quién se trata, al principio este no logra identificarlo, ya que está muy cambiado, así que se lleva el pulgar a la boca para acceder a sus capacidades de vidente, tras lo que simplemente dice "es Derg Corra, el sabio en el árbol" tras lo cual deciden seguir su camino.

Conall Cernach. En el robo del ganado de Fráech , Conall debe ayudar al protagonista a recuperar a su

mujer, sus hijos y su ganado que han sido capturados, por lo que deberán cruzar Irlanda hacia el sur y atravesar el canal para llegar hasta los Alpes, donde encuentran a una mujer irlandesa que le dice que su llegada había sido anunciada por una profecía y les aconseja hablar con la chica que cuida las vacas, al hablar con la segunda mujer, esta conspira con ellos y les dice que el fuerte donde están la familia y el ganado de Fráech están guardados por una serpiente, pero que dejaría la puerta abierta para ellos. Cuando atacan el fuerte, la serpiente, en vez de luchar, se somete enrollándose alrededor del cinturón de Conall, tras lo que no solo recuperan lo que habían venido a buscar, sino que también saquean el fuerte llevándose las mejores riquezas, tras lo que libera a la serpiente sin que ninguno de los dos haga nada por herir al otro.

Con la llegada del cristianismo, la iconografía y muchos de los símbolos y atributos de estas deidades fueron asimiladas a la figura del diablo por parte de la Iglesia, en un proceso de degradación a través de la Edad Media y más tarde el Renacimiento. Sin embargo surge también una segunda figura que asimila los aspectos positivos, al que se conoce por ser el maestro de las brujas, en tiempos más modernos se convirtió en El Dios Astado de la religión Wicca, aunque perdiendo los aspectos lunares en favor de la diosa, así pues queda como un dios de la fauna, la agricultura, la sexualidad y la renovación cíclica de la vida en un drama mítico-ritual en el que cada año muere al dar su vida para que la cosecha sea posible.
Este a su vez puede relacionarse con otros dos personajes, El Rey Roble y El Rey Acebo,los cuales se van enfrentando por la soberanía de la tierra y el amor de la diosa triple. El primero es el gobernante de la mitad luminosa del año y se le representa como un joven vigoroso con una corona hecha de las ramas de su árbol homónimo. El rey Acebo, por el contrario, se representa con una larga barba blanca, el pelo engreñado y rodeado de las ramas, hojas y frutos delacebo, encarnando las fuerzas del invierno y el tiempo menguante. Hay quien piensa que pudo inspirar la figura de Santa Claus en su faceta de portador de los frutos del invierno. 

La popularidad de Cernunnos a partir del surgimiento del neopaganismo ha hecho que aparezca en muchas novelas y series juveniles como en la serie Hércules, los viajes legendarios, donde es el padre de Briggid y amante de Morrigan. También hay referencias a Herne en la serie Robin of Sherwood. En la serie Nanatsu no taisai (Los siete pecados capitales) hay un aparato que se llama El Cuerno de Cernnunnos. El pokemon Xerneas está parcialmente inspirado en Cernunnos. Hay un guiño también en la serie de Teen wolf ,y en Miraculous Ladybug. En la película El viaje del unicornio se muestra al rey Oberon como un astado.

En el TCG de Huntik hay un titán llamado Sir Gawain que está en parte basado en Cernunnos.

Cernunnos aparece también en novelas como Los secretos del inmortal Nicolas Flamel, Los 6 símbolos de la luz, La novena noche y en Cazadores de sombras, donde Herne es el rey de la corte Unseelee. También aparece en varios juegos de rol como D&D 3.5 y 5ª Edicion, así como en Castillo de Falkenstein, Scion y Changelig el ensueño entre otros ya que nombrar todas las apariciones podría necesitar una entrada aparte.
Y hasta aquí puedo decir para que la entrada no me quede demasiado larga, realmente se trata de deidades muy populares y hablar de todas ellas me llevaría muchas entradas para desarrollar, pero si os interesa solo tenéis que decírmelo. Yo, por ahora, me despido, esperando que os vayáis de aquí mucho más sabios de lo que llegasteis y no olvidéis volver, pues siempre me quedarán más cosas que contar. Hasta otra, y que vuestro camino sea bendito.

Fuentes Consultadas 

https://www-maryjones-us.translate.goog/jce/hugadarn.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=sc

https://es.frwiki.wiki/wiki/Gwynn_ap_Nudd

https://esp.lifehackk.com/64-holly-king-and-the-oak-king-2562991-8725

http://13-lunas.com/index.php/2016/11/24/la-danza-masculina-rey-acebo-y-rey-roble/

https://youtu.be/34N9BwLCcYc

https://dunailline.org/2019/09/

https://www-reddit-com.translate.goog/r/Paganacht/comments/592beg/conall_cernach_and_cernunnos_real_connections_or/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=sc

https://www.celtica.es/cernunnos-senor-del-bosque/#Interpretacion_cristiana_del_mito

https://redhistoria.com/mitologia-celta-el-dios-cernunnos-historia-y-caracteristicas/#Identificacion_con_San_Ciaran_de_Saighir 

https://www.facebook.com/watch/?v=230963731801075

https://huntik.fandom.com/es/wiki/Gawain

Sorita D´Este- Horns of Power

Danu Forest- Gwyn ap Nudd Wild God of Faery Guardian of Annwfn

Halo Quinn- Gods and Godeses of Wales

Margaret Murray - El dios de los Brujos

Juliette wood- El libro celta de la vida y de la muerte 

Robert Graves- La diosa Blanca

Charlotte Guest- El Mabigonion

Willian Shakespeare- Las alegres comadres de Windsor

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo hablemos de Cernunnos el dios astado I

  

¡Hola lectores! con Elembiuios (venado o Ciervo), décimo mes del calendario de Coligny, entramos en la época de berrea cuando los ciervos y otros animales salvajes entran en época de apareamiento. Es por lo tanto el momento adecuado para hablar de uno de los dioses más famosos y a la vez desconocido de todos los panteones célticos, Kernunnos, El dios Astado.  

Lo primero que tenemos que saber es que no es un dios originariamente celta, sino que se piensa que pudo ser absorbido de una cultura anterior  (y puede que muchos dejéis de leer aquí). Pero si queréis saber porqué digo esto podéis seguir leyendo. 

Su nombre viene del latín y significa "El dios cornudo" y aparece por primera vez en el conocido como "Pilar de los navegantes" descubierto en los cimientos de la capital de París en 1711 que actualmente se expone en el Museo Nacional de la Edad Media de París al que puedes entrar pagando 9 € de entrada (gratis si eres menor de edad o ciudadano de la UE de entre 18 y 25 años). El primer domingo de cada mes la entrada es gratuita. 

El origen de este dios es totalmente desconocido y se piensa que es de origen pre-celta ya que se han
podido hallar rastros de su culto o de deidades similares desde tiempos anteriores a la agricultura por todo el territorio de influencia céltica, especialmente en la Galia, la Península Ibérica, Irlanda y Britania. 

Se cree que, de venir de un termino nativo (y no latino), podría estar relacionado con el termino proto-celta Karno que significa Cuerno pero también con Karwo que se podría traducir como Ciervo, uno de los animales más relacionados con Kernunnos, la misma raíz  Krno se relaciona con la palabra griega Keraunos que se podría traducir como rayo. 

Se considera que existen pruebas de la existencia del culto a un dios astado en Europa desde las cavernas, como puede verse en la pintura de la imagen de la derecha conocida como "El hechicero" una pintura rupestre descubierta en  'El Santuario', una cueva situada en Ariège, Francia, realizada alrededor del 13.000 a.e.c y de la que se desconoce su significado, sin embargo hay quien lo toma como la primera representación de una divinidad  masculina y quien lo interpreta como que es la figura de un chamán realizando una danza ceremonial para propiciar la buena caza. 

Otras representaciones existentes son la hallada en Val Carmonica, un valle italiano situado en la provincia de Brescia. Se trata de un petroglifo que representa a una figura astada con el tronco ancho, acompañada de una figura itifálica y una serpiente también cornuda, procedente de la Edad del Hierro. Se ha querido relacionar esta última con la representación en un vaso hallado en Numancia de una figura con cuernos. 

Una tercera representación, esta vez en bronce, es el conocido como Cernunnos de Bourai, hallado en 1845 e.c. (era común) junto al río Jounie en las proximidades de París, se trata de una estatua de 40 cm de alto fabricada en el siglo I.  

 

En Rheims, encontramos un altar galo romano que muestra al dios sentado en postura meditativa junto a Apolo (derecha) y Hermes (izquierda), mientras varios animales comen de la abundancia que él les
ofrece, esto por un lado podría hablarnos de una triada de dioses surgida de la mezcla de ambas culturas, ya que incluso las figuras parecen haber sido talladas siguiendo un estilo greco-romano, mientras otros piensan que pudo surgir a partir de la romanización de una triada de dioses galos formada por Belenos, Cernunnos y Lugus.

No podíamos, por supuesto, hablar de las representaciones de este dios sin hablar de una de las más famosas junto con el Pilar de los Navegantes: el caldero de Gundestrup, un caldero fechado en el siglo II a.e.c fabricado en plata que fue encontrado en un pantano de Dinamarca en el año 1891 d.c. en el que se encuentran grabadas

imágenes de varias deidades, entre ellas Cernunnos y un misterioso dios que parece sumergir a los guerreros en un caldero para resucitarlos. Una curiosidad sobre este caldero es que aparecen animales como el delfín y el león, lo que parece indicar que los autores tenían contacto con civilizaciones dela zona mediterránea.

Aquí de nuevo se repiten varias partes de su iconografia, la postura meditativa, el torque y la serpiente astada, que ya se podían ver tanto en el altar de Rheims como en el petroglifo de Val Carmonica.

Aparte de todo esto, encontramos en el Valle del Indo el llamado "sello de Pashupati" en el que se

reconoce a una figura astada de tres cabezas en postura meditativa que recuerda ligeramente tanto a Kernunnos como a algunos dioses hindúes como son Shiva o Pashupati, con los que algunos autores le relacionan, siendo el primero el que más iconografía tiene en común con el personaje del sello, Pashupati, ya que aunque Pashupati sea el protector de los animales salvajes no comparte iconografía alguna. 

Como el artículo me está quedando muy largo solo con la parte arqueológica, voy a dividir la entrada en dos post distintos, uno con la arqueología y otro para la mitología y el folclore, así que supongo que nos ha llegado el momento de despedirnos. Como digo siempre, espero que te vayas de aquí un poco más sabio que cuando llegaste y que no olvides de volver, pues siempre me quedará mucho más que contar. 

Fuentes

Sorita D´Este- Horns of Power

Web del Museo cluny

Articulo de Wikipedia sobre el Hechicero

https://www.celtica.es/cernunnos-senor-del-bosque/

https://hmong.es/es/Cernunnos

https://hmong.es/es/Val_Camonica

https://hmong.es/es/Arte_rupestre_de_Val_Camonica

https://mitologia.wiki/celta/dioses-celtas/cernunnos/

An timthriall naofa, El ciclo sagrado II Solsticios y equinoccios.

¡Hola, lectores! En una entrada anterior tocamos el tema de los cuatro festivales anuales y la interpretación mitológica que yo les doy y muchos me escribisteis para preguntarme por los solsticios y equinoccios dentro del  reconstruccionismo celta,
así que aquí tenéis una segunda entrada sobre el ciclo del año en mi tradición y ya de paso acabamos con uno de los falsos mitos que mas recurrentemente veo en supuestos grupos druídicos o definidos como "wicca celta".

Lo primero que voy a decir es que oficialmente o, al menos de forma general, los grupos druídicos solo celebran 4 festividades al año, que son La Fheile Bride (imbolc), Lá Bealtaine (Beltane)  Lá Lúnasa (Lughnasadh) y Oíche Shamhna (Samhaim) ¿Qué pasa entonces con los solsticios y equinoccios?

Muchos grupos defienden que no hay pruebas arqueológicas o antropológicas que apoyen la existencia de celebraciones referentes a los solsticios y equinoccios en las tradiciones de las tribus celtas, o al menos de carácter público fuera del ámbito sacerdotal .

Yule, Ostara y Litha son nombres de celebraciones de los pueblos "nórdicos" y por lo tanto de la

tradición Asatru y no de la celta, para saber más os refiero a otros buenos canales como pueden ser  Solitude of Alanna que yo sin duda os recomiendo. ¿Qué pasa con Mabon? El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal, concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos (el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Incluso , en la Wicca  que es de las tradiciones que mas han popularizado los llamados "Sabbats menores" no formaban parte de su calendario original sino que son una incorporacion tardia como podemos ver en este video.

El nombre "Mabon" es una referencia al personaje de la mitología galesa Mabon fab Modron. Sin embargo, como este blog esta más centrado en la cultura irlandesa, no profundizaremos mucho más en el tema.
Sin embargo hoy en día son bastantes los grupos que han decidido darle su propio nombre y significado a estas festividades implementándolas a su calendario. A continuación voy a hablar de los significados que le doy yo, aclaro que esta es solo una interpretación personal, por lo que, como dice Morgan Daimler en su libro Irish paganism, varios practicantes pueden tener distintas interpretaciones de una misma cosa y aún así guardar alguna semejanza.

Mean Gheimhridh (Pleno invierno)
En plena oscuridad del invierno, cuando los alimentos empiezan a escasear y la tribu depende de los cazadores que se adentran en el bosque guiados por Derg Corra y An Cailleach para sobrevivir, cuando la tribu entera se reúne en torno al fuego de Bride para protegerse del frío y contar historias con las que alejar el miedo, un milagro ocurre trayendo de nuevo la esperanza en el futuro. Danu, la gran madre de hombres y dioses, ha traído de vuelta de la muerte a Bel, el joven sol, y con él a todos los dioses que murieron durante el año. La corte de Danu, de nuevo reunida, comienza su viaje al mundo superior, ahora gobernado por los terribles fomore y de esta forma traer de vuelta la esperanza de la humanidad. Bel seguirá creciendo cada día más fuerte, hasta que en el día de Beltane se alzará en toda su gloria, mientras la humanidad debe ser paciente.
Mean Earraigh (Equinoccio de primavera)
La tierra está llena de flores y bulle de vida y alegría, la fertilidad y la abundancia están latentes bajo el

suelo y en los vientres de las mujeres, An Dagda se ha unido a la diosa Boan y ambos han concebido a Aoengus, el joven dios del amor, los Aes Side llenan la tierra aprovechando la oportunidad que ofrece la apertura del velo, al igual que aquellos humanos que lo deseen o sean tan descuidados de adentrarse en caminos desconocidos pueden acabar cruzando al otro mundo, en las aldeas humanas las celebraciones se centran en agradecer la belleza de la vida y el triunfo de la luz. Es el tiempo de sembrar todo lo que quieras que crezca fuerte y madure en verano. La oscuridad, el frío y el invierno han quedado muy atrás, los jovenes recogen las primeras flores para honrrar al dios recién nacido para decorar sus casas y hacer coronas para sus parejas en una exaltación de la sexualidad, el amor y la pasión.

Mean Samhraidh(Solsticio de verano)
Con las bendiciones de Aine, Dorcha y Mannanan y gracias a la generosa luz del sol en los campos de cultivo, las cosechas maduran poco a poco fuertes y sanas, protegidas por los espíritus del grano, los vientres de las mujeres que han quedado embarazadas ya comienzan poco a poco a abultar. El rey roble es derrotado por el rey del acebo, pero el acebo sabe que su enemigo retornará de nuevo a reclamar su trono cuando llegue el invierno. Los humanos aprovechan estos dias tan mágicos para recoger hierbas medicinales que con la magia de esta noche se ven potenciadas, sin olvidar dar las gracias a la diosa Airmid hija de Dian Cet, el médico de los Tuatha de Daanan, ya que es la diosa que las patrocina, y a los espíritus de la naturaleza, pues esta noche también es celebrada por los Aes Sidhe.
Mean fhóghamar(Equinoccio de otoño).
Los primeros vientos fríos comienzan a soplar despertando a la vieja Cailleach de su sueño por lo que

esta se empieza a preparar para gobernar el mundo de nuevo hasta la primavera. Derg Corra reúne a los animales para llevárselos de vuelta al interior del bosque y las cuevas donde pasarán la época invernal. Tras la muerte de Lugh, los Tuatha comienzan a prepararse para descender al inframundo, pues con la mitad oscura del año vuelve el tiempo de los fomoré mientras los humanos se preparan para la última cosecha y la proxima apertura del velo, que traerá de vuelta a los ancestros durante la Oiche Shamhna.

Y hasta aquí esta entrada. Además de las cuatro festividades de fuego y las cuatro estacionales de las que hemos hablado en este artículo, aún hay otras festividades no tan conocidas que algunas órdenes, grupos y practicantes celebran en honor a deidades o espíritus concretos y que no son tan conocidos, pero de eso os hablaré en entradas futuras.
Hasta entonces, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Mabon

https://sites.google.com/site/reconstruccionismocelta/-que-es-el-cr-

https://www.youtube.com/channel/UCZ_N6L9M7ZUNsBhDyTSAsZQ

https://www.youtube.com/channel/UCC3fJEqc9F-qtatpB5kaAbQ

Asatru el camino de los dioses del norte- David wolfheart

Irish Paganism- Morgan Daimler 

Irish Gods and Godeses- Morgan dainmler.

Onóir naofa a urramú, honrando lo sagrado herramientas y ofrendas

¡Hola Lectores!

En una de las entradas anteriores hablamos del altar devocional, qué era y qué no era, y la forma en la que a mí me parecía más coherente de Organizarlo. En esta entrada se me ocurre hablar de algunos objetos y sus significados que podemos poner en él. No hay realmente una norma sobre ello, pero siempre hay que tratar de que haya alguna coherencia, tratando de que todo tenga un por qué y un significado más allá de lo bonito que queda en la foto de Instagram o de su uso "Mágico".

Lo más básico sería una representación del Dios/a/es a los que está dirigido el altar.  Tradicionalmente debe mirar hacia el norte (mirando hacia Irlanda también sería una buena opción), no importa el tipo o tamaño del mueble mientras nos sea cómodo.

Mantel: No hay ninguna norma, puedes usar uno blanco o verde. Hay gente que alterna los colores blanco o negro según están en la época luminosa u oscura del año. Hay quien usa un tartán (como yo), e incluso usan manteles de color distinto para cada reino, como en este video, que me parece una idea genial, por cierto.

Qué no poner: De nuevo pido evitar plásticos, hierro o materiales dañinos para el medio ambiente. Si a la naturaleza no les sienta bien algo, dudo que sea una ofrenda agradable para ningún dios.

Sobre qué poner: No hay ninguna regla monolítica y dependerá mucho de las deidades a las que se honre en el altar. Existen cerca de 3.000 teonimos (nombres de dioses) celtas y sería imposible honrarlos a todos, así que por lo general cada devoto o grupo de devotos tiene solo a un pequeño grupo de deidades con los que tiene relación, además de los ancestros y los espíritus de la naturaleza.

A continuación os pondré algunos ejemplos de deidades partiendo de aquellas deidades con las que yo devociono.

An Daghda: Dios de la fertilidad, la sabiduría y la magia. Es representado de muchas formas: algunos lo relacionan con el jabalí, ya que era la base de la alimentación, y otros con la serpiente, el animal representativo de los druidas de los que Dagdha es patrón. Él tiene por símbolos a su vez el caldero de la abundancia uldri, el arpa y el garrote.

Oghma: Dios de la elocuencia y la palabra. Se le representaba con una cadena que unía su lengua con su oído, lo que representa su compromiso con la palabra dada, y algunos de los animales que se le relacionan son el jabalí, la serpiente o el lobo. Como símbolos usa la cadena, la pluma (de escribir) o su espada (eso sí, evitad la espada si tenéis a Tetrha también en el altar).

Mannanan mac llyr: Este viejo dios del mar tiene una simbología muy común a dioses de su mismo arquetipo: barcos, caballos, conchas… pero también algunos objetos de simbolismo propio que me gustaría analizar en futuras entradas, como la rama de manzano, el casco llameante, la espada Fraganach o la bolsa de grulla.

Bride: Diosa de la Poesía, la forja y la Sanación (entre otras cosas). La mayoría de las veces es simbolizada por una vela encendida y la cruz de brigit, otros escogen otra simbología dependiendo del aspecto con el que trabajen. Hay quien usa un martillo (de nuevo nada de hierro), una muñeca de maíz, una flecha, un manto de lana verde, etc.

Anand/Morrigan: La gran Reina Fantasma, señora de la muerte, el destino y la batalla. Sus animales son la corneja, el cuervo, el lobo y la vaca blanca de orejas rojas. Lo común es usar garras, plumas o cráneos de cuervo o corneja

Eriu: Una Diosa muy importante y a su vez desconocida. Un poco de tierra irlandesa y un trébol seco es como yo la represento.

Las ofrendas pueden ser muy características de cada deidad y requeriría de una entrada para cada una y una explicación más extensa. Las deidades acuáticas gustan que sus ofrendas vayan dirigidas al mar, un lago o un río. Las terrestres enterradas, y las celestes quemadas (siempre que sean ofrendas de comida/bebida): vino tinto, pan, miel, leche, carnes, mantequilla, granos dulces y comidas caseras son muy apreciados. Algunas deidades pueden pedirte ofrendas mucho más específicas, como trabajos manuales o intelectuales más concretos, pero eso será tema para otra entrada

Para más información sobre este tema, puedes escribirme por privado o vía redes sociales.

Hasta entonces,  Ambulare, Respice, Memento. y que los caminos os sean propicios.

An aisling dheireanach El ultimo sueño. Muerte transito y renacer

¡Hola Lectores! Sé que vengo con muchísimo retraso, pero he necesitado un poco de tiempo para volver a escribir después de un periodo difícil. Pero bueno, vamos a lo que importa. Escribo esta entrada por que me la han pedido algunas personas importantes bajo maletín. Estamos en esa época en la que el aire es cada vez más frió, las hojas van cambiando de color y los tristes días de lluvia van dejando atrás como un bonito recuerdo las calurosas tardes del verano; la naturaleza se va aletargando y parece que todo muere poco a poco.

Esto a muchos les hace pensar que, al igual que la naturaleza, todo tiene un final, y que también a nosotros algún día nos llegará el momento de irnos a dormir por última vez. Me preguntó un amigo que cómo se veía esto en mi tradición y la verdad es que es algo complejo debido a que, como digo siempre, nunca hubo una cultura celta unificada. En mi caso yo practico reconstruccionismo Irlandés. Trataré de hablar desde ese punto de vista, aunque tampoco soy un experto, así que tratare de hacerlo lo mejor posible, teniendo en cuenta que no soy antropólogo ni nada por el estilo. Toma esto únicamente como una opinión basada en mi nivel de conocimiento actual.

Lo primero que debemos sabes es que en el politeísmo Irlandés no se tiene el mismo punto de vista que en la visión cristiana del más allá. Para empezar, ni existe el pecado ni existe el infierno, el inframundo es un lugar de reposo al que todos iremos alguna vez sin distinción.

Cuando morías podían pasar varias cosas:

1- Que murieras en batalla, en cuyo caso hay quien teoriza que la Morrigan u otra deidad de ese estilo llevaría tu alma al otro mundo directamente con los héroes (al estilo de las valquirias nórdicas).

2- Al igual que en la anterior tu muerte, sería presagiada por la Banshee de tu tribu (un hada relacionada con la muerte, os hablaré de ellas en otra ocasión). Cuando morías, Mannanan mac lyr, el dios del mar y guardián del otro mundo, iba a buscarte en su barca para llevarte al otro lado del Velo que separa a los vivos de los muertos, y te llevaba a través del mar a un lugar que se llama Tech nDuinn /tek and Duinn/ "la casa de Donn"

Allí eras recibido por Donn, el dios de los muertos, junto a aquellos que te conocieron y fallecieron antes que tú, y se te alimentaba con un festín a base de los Cerdos del dios Goibniu (que resucitaban

al día siguiente tras ser comidos) y la Cerveza de la inmortalidad, mientras te recuperabas del sufrimiento de esta vida y te preparabas para continuar el viaje al misterioso más allá.

El viejo dios Tetrha era el encargado de examinar contigo los hechos de tu vida y las lecciones aprendidas o no (esto no debe ser visto como un juicio). Tras esto y una vez limpio, nacías en el "otro lado", un lugar de maravillas y belleza donde nunca se pasaban necesidades ni existía el sufrimiento, dado que era el reino de los dioses. Tras vivir tu vida allí hacías el camino inverso para nacer aquí.

Por esta razón era común reír en los entierros (dado que ibas a un lugar mejor) y llorar en los nacimientos (lo que significaba que habías dejado atrás el otro mundo para venir a este mundo de sufrimiento). Esto en un ciclo de Nacimiento-Muerte-Resurrección que se repetía hasta que considerabas que habías aprendido lo suficiente, en cuyo caso podías elegir entre: volver a encarnarte en el mundo humano para ayudar a otros, quedarte en el otro mundo en la Isla que se te correspondiera o, si así lo querías, dispersarte para formar parte del universo (esto último me lo contó mi amigo DuvDaara de la tribu La Fionn).

3- La tercera opción y la que no deseo a nadie era morir en vergüenza, expulsado, exiliado o de alguna manera similar, privado de los ritos y protecciones adecuadas. Tu destino seria vagar entre mundos eternamente, llenándote de ira y rencor hasta convertirte en un espectro que traería desgracias a la tribu y a los mortales en general, siempre ocultándote y huyendo de la cacería salvaje que dirigida por Cernunnos, que perseguía a aquellos que por cualquier razón no aceptaran su muerte y se negaran a partir de un mundo que ya no era el suyo. Puede que hubiera cosas peores y, si las hay, yo prefiero no pensar en ello, y mucho menos escribirlo.

Bueno, lectores, como esto me está quedando un poco largo lo voy a dejar aquí. Os invito a seguir investigando por vuestra  cuenta sobre este tema, yo me despido aquí.

Hasta nuestro próximo encuentro solo me queda decir... Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios