Déithe na hÉireann, Las diosas de Eire Conociendo a Nemhaín

 

Hola lectores¡ ya casi hemos acabado de conocer a las morrigans, las diosas de la batalla, el destino y la muerte, tras haber conocido a Anand, Macha y Badb en este mes hablaremos de Nemhaim 

Su etimologia es confusa pero  algunos traducen su nombre como "venenosa", " Frenesí" o "Locura"  debido a su capacidad para provocar pánico y discordia  dentro del bando enemigo provocando que los guerreros se mataran entre si.

Nemhaim es Hija de Elcmar, aunque no en todos los casos su padre es Delbaeth como sus otras hermanas.

Nemhaim es junto a Badb esposa del dios de la guerra Nuada, primer rey de los tuatha de Daanan 

Razon por la que recibe el titulo de "Be Neit" o Mujer de batalla, en algunos textos como el  Glosario de Cormac Nemhaín y Nuada forman "una pareja venenosa"  lo que podria dar a entender que ambos podrían haber sido adorados de forma conjunta por alguna hermandad de guerreros que realizaran practicas extáticas como preparación antes de la batalla. 

En otras fuentes Be Neit es el nombre de una diosa, a la que colocan como esposa de Nuada junto con Macha en vez de Nemhain lo que a llevado a algunos investigadores a pensar que Be Neit es otro nombre de Badb asi como Morrigu se llama Anand, en esta misma linea Fea seria un nombre alternativo para Macha, 

Al igual que sus hermanas debio tener en algun momento un culto propio, parece haber señales de que esto paso a formar un binomio con deidades como Badb,Anand o Dagda (principalmente con Badb) para pasar mas tarde a formar la triada conocida como "las morrigans"  con  Badb y Macha o con Morrigu/ Anand y Macha, Otras teorías colocan Nemhain como un aspecto de Badb o como una deidad, que actuaria en conjunto con Badb pero separada de las Morrigans. 

La primera aparición de Nemhaín al igual que en el caso de sus hermanas es en el Lebor Ghabala na Erenn  (El libro de las invasiones de Irlanda) cuando aparece lanzando lluvias de sangre y fuego sobre el ejercito firbolg en la primera batalla de Mag Tuired junto con Badb,Macha, Anand, Danand, Be chuille y Etain las otras hechiceras de los tuatha de Danand, en el mismo libro se la llama la llama "grande en Poesia"  y "sin falsedad" lo que nos habla de una diosa no solo de la magia sino tambien con la justicia y por lo tanto con la venganza.

Aparece de nuevo en el Tain Bo Cualigne (El robo de ganado de Cualigne) Nemhaim hace que los hombres de Irlanda que estaban atacando el Ulster se vuelvan locos y se ataquen entre si, matando a cien hombres solo de miedo esa noche, en el relato de la batalla de Mag-Rath se dice que a esta locura mágica se la llama geltacht. Sin embargo este mismo grito solía beneficiar al bando que ella había elegido llevándolos a un estado de furor parecido al de los berserkers Nórdicos que les hacia luchar sin sentir miedo o cansancio hasta la victoria. 

Es precisamente esta relacion entre el grito de Nemhain y la muerte en la batalla lo que a llevado a autoras como Sorita D'Este a ver cierta relacion entre ella y las Banshees mujeres hadas cuyo grito presagia la muerte. Se dice que en la ultima batalla del alto rey Brian Boru se vio a Nemhain sobrevolar el campo de batalla lanzando su grito a los vikingos y asi debilitarlos para ayudar a proteger su tierra contra la invasión.  

Hay quien la relaciona con la diosa britana Nemetona la diosa guardiana delos claros y recintos sagrado tambien relacionada con los bosques, partos y con la muerte de la que se decía que estaba casada con el dios marte romano que era conocido por los galos y britanos como Loucetios o Marte Loucetios, algunos neopaganos actuales la comparan con otras deidades como las valkirias o las Keres de la mitología griega deidades de la muerte violenta en la batalla. 

En la cultura actual Nemain junto con varias de sus hermanas a tenido apariciones en series como las escalofriantes aventuras de Sabrina donde es nombrada e invocada (aunque no aparece) durante el episodio 1x6 Exorcismo en greendale, en libros como American Gods de Neil Gaiman o Los Secretos del inmortal Nicholas Flamel de Michael Scott, tambien puedes encontrar referencias a ella en juegos de rol como Pathfinder o Scion,asi como menciones en comics de Marvel como Conan el Bárbaro o la espada salvaje de Conan. 

Reuniendo todo esto podemos concretar que Nemhain es una diosa de la batalla, vinculada al furor guerrero pero tambien una protectora de quienes le son leales infundiendo un pánico mortal a sus enemigos e infundiendo un furor guerrero a sus protegidos similar al de los berserkers nórdicos, sin embargo Nemain no estaría tan centrada en la batalla en si  o en la victoria como sus hermanas sino en las matanzas y el sentimiento de miedo y desesperación que produce estar inmenso en ellas. 

Y hasta aqui puedo decir, en dos años que he tardado en completar esta entrada no he sido capaz de encontrar mas información fiable asi que me despedire como siempre, deseando que te marches de aqui siendo una persona mas sabia y por favor nunca dejes de volver. Pues siempre tender mas cosas que contar. 

Fuentes utilizadas 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired 

Marta vey - Oraciones, Gui y Devociones, una guia para la practica de la espiritualidad irlandesa 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

Stephanie Woldfield-Priestess of the morrigan 

Angelique Gulermovich Epstein-War Goddess,The Morrigan and her Germano-Celtic Counterparts (traductor)

David Rankine y Sorita D´Este The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) 

Lady-Gregory - Cuchulain-de-Muirthemne

Iolair Faol  - Las tres furias Morrigna 

Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan

Hermandad Druida dun Ailline - Acerca de Morrigan 

https://earthandstarryheaven.com/2017/11/15/crow-goddesses/

https://marvel.fandom.com/wiki/Nemain_(Earth-616)

https://irishpagan.school/the-morrigan/

https://dunailline.files.wordpress.com/2019/04/guia-pracc81ctica-hdda-2019-1.pdf

https://www.academia.edu/4115483/Acerca_de_Morrigan

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/dioses-y-diosas/nemain/

https://radiobrujasyleyendas.blogspot.com/2021/01/morrigan-diosa-celta-de-la-guerra-8.html

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

Ag fáil amach naofa-Descubriendo lo sagrado, Sobre los dioses Celtas

¡Hola, lectores¡ se me ocurrió la idea de que quería empezar a escribir entradas sobre dioses y leyendas pero cuando ya iba más o menos por la mitad de la primera  entrada (Sobre Donn dorcha) se me ocurrió que igual antes habría que hacer alguna entrada sobre los dioses y hablar sobre ellos de forma más general, así que espero que esta entrada sirva un poco de presentación. 

Es difícil hablar de forma exacta sobre en qué creían los celtas, no solo debido a la cantidad de información, que se perdió primero con los romanos y luego con los cristianos y las invasiones sajonas (que supongo que también afectarían lo suyo) sino a la gran cantidad de territorio que abarcaron los pueblos a los que se les dio en el pasado esta denominación que ocuparia gran parte de Centroeuropa, las Islas Británicas y Asia Menor. 

Esta gran extensión dio lugar a una enorme cantidad de dioses y creencias distintas al mezclarse también con las creencias de los habitantes autóctonos de cada zona lo que crea grandes diferencias entre los distintos grupos, no es igual el celtismo Galo que el Irlandés, el Britano o el que tendrían las tribus de la actual Alemania, la zona próxima a Grecia o las de Asia menor. Existen en total más de 300 teónimos (nombres de deidades) celtas y de los cuales muchos son deidades locales de tribus concretas y sería imposible hablar de todas ellas en este blog por lo que yo voy a limitarme a lo que sé o he podido recopilar a lo largo de los años sobre los dioses de Irlanda, si bien va a haber algunos como Lugh que están en varios panteones.

No existe un mito específico de la creación para los pueblos celtas, si bien me consta que algunos grupos y practicantes Neopaganos han tratado de crear mitos modernos a partir de lo que saben de la mitología, ni tampoco ninguno sobre el fin del mundo, parecido al Ragnarock nórdico aunque he oído alguna teoría que no he podido contrastar.

En el Lebhor Ghabala na Erenn (El libro de las invasiones de Irlanda) y en Cath Mag Tuired (la 1º y 2º  batalla del llano de los pilares) aparte de los mitos de cómo Irlanda va tomando forma (ya que al principio era solo una llanura vacía), vamos a encontrar a varios de los dioses más importantes del panteón, antes de ponernos a analizar a los dioses (a los que más adelante espero dedicar sus propias entradas) hay que hablar de algunas características importantes.

- La Sociedad se basa en una estructura tribal: Lo que significa que no vamos a encontrar un culto unificado sino que cada tribu tiene su propio grupo de deidades con las que se relaciona más, razón por la que en algunas zonas unos dioses predominan sobre otros o incluso ocupan dominios de otros dioses, es decir no solo vamos a encontrar un dios del sol, la guerra o la cosecha sino varios. Como ejemplo tenemos a Net, un dios Fomoriano de la guerra, pero luego hay otros dioses y diosas que también son deidades de la guerra igual de importantes, como es el caso de las Morrigans, Bride, Nuada o incluso el propio Lugh, que es conocido como Lugh Samildanach (El que tiene todos los oficios/talentos). Si nos vamos al sol nos encontramos con Aine, diosa del sol y la luna pero también con Bile, Fenne, Grian, Bride, Danu, Buarainech, Tailtiu o de nuevo Lugh, aunque de nuevo insisto en que la diferencia entre ser un dios por ejemplo Solar o Guerrera o Lunar  y ser un dios de tal cosa es importante, pero es un tema que dejaré para otro artículo. 

- No somos Dualistas: Es decir nuestros Dioses, Diosas y Creencias no parten en un binomio sea este dios-diosa, masculino-femenino, bien-mal, caos-orden ni ningún otro que se os ocurra, nuestros dioses son más bien todo el espectro que hay en medio y eso define mucho mejor la forma en que veo nuestra espiritualidad y nuestra filosofia, son todo lo que hay en todo lo que existe (frase basada en una original de Harwe Tuileva). 

- No solo se limitan a la naturaleza. Es un tópico bastante extendido que la religión celta se basa en la veneración de la naturaleza, esto tiene origen en la época del renacimiento druídico, muy influenciado por el romanticismo y luego extendido por la ficción y los juegos de rol, pero además de dioses de la naturaleza y la agricultura también tenemos deidades del conocimiento, la soberanía, la herrería, la guerra y la diplomacia, como cualquier otro pueblo.

- Nuestros dioses no son ni omnipotentes ni omnipresentes, están donde quieren estar y cada uno tiene sus propias funciones en la sociedad de las que encargarse, tampoco los vemos con el miedo o la inferioridad con las que los ven otras religiones, para nosotros son parte de la tribu y la familia, razón por la que no nos arrodillamos, los tratamos de igual a igual como trataríamos a miembros respetados  de la familia. 

- No los vemos como aspectos o rostros de una misma deidad sino que son independientes y únicos en sí mismos. Cada uno con sus propio carácter y características 

Fuentes: 

Breve historia de los celtas de Manuel velasco 

https://es.wikipedia.org/wiki/Celta

Las imágenes no me pertenecen a mi sino a sus respectivos autores

trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.

Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 

Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.

De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 

En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.

En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.

El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).

Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     

En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre

En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 

- Ciclo Artúrico. 

- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo

Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon

http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Hada

- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page

Sobre la epidemia de baile

https://www.youtube.com/watch?v=qXgVIUiSnZk

https://www.jotdown.es/2018/01/la-epidemia-de-baile-de-1518-o-como-los-malditos-danzaron-hasta-morir/

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  

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An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.

Onóir naofa a urramú, honrando lo sagrado herramientas y ofrendas

¡Hola Lectores!

En una de las entradas anteriores hablamos del altar devocional, qué era y qué no era, y la forma en la que a mí me parecía más coherente de Organizarlo. En esta entrada se me ocurre hablar de algunos objetos y sus significados que podemos poner en él. No hay realmente una norma sobre ello, pero siempre hay que tratar de que haya alguna coherencia, tratando de que todo tenga un por qué y un significado más allá de lo bonito que queda en la foto de Instagram o de su uso "Mágico".

Lo más básico sería una representación del Dios/a/es a los que está dirigido el altar.  Tradicionalmente debe mirar hacia el norte (mirando hacia Irlanda también sería una buena opción), no importa el tipo o tamaño del mueble mientras nos sea cómodo.

Mantel: No hay ninguna norma, puedes usar uno blanco o verde. Hay gente que alterna los colores blanco o negro según están en la época luminosa u oscura del año. Hay quien usa un tartán (como yo), e incluso usan manteles de color distinto para cada reino, como en este video, que me parece una idea genial, por cierto.

Qué no poner: De nuevo pido evitar plásticos, hierro o materiales dañinos para el medio ambiente. Si a la naturaleza no les sienta bien algo, dudo que sea una ofrenda agradable para ningún dios.

Sobre qué poner: No hay ninguna regla monolítica y dependerá mucho de las deidades a las que se honre en el altar. Existen cerca de 3.000 teonimos (nombres de dioses) celtas y sería imposible honrarlos a todos, así que por lo general cada devoto o grupo de devotos tiene solo a un pequeño grupo de deidades con los que tiene relación, además de los ancestros y los espíritus de la naturaleza.

A continuación os pondré algunos ejemplos de deidades partiendo de aquellas deidades con las que yo devociono.

An Daghda: Dios de la fertilidad, la sabiduría y la magia. Es representado de muchas formas: algunos lo relacionan con el jabalí, ya que era la base de la alimentación, y otros con la serpiente, el animal representativo de los druidas de los que Dagdha es patrón. Él tiene por símbolos a su vez el caldero de la abundancia uldri, el arpa y el garrote.

Oghma: Dios de la elocuencia y la palabra. Se le representaba con una cadena que unía su lengua con su oído, lo que representa su compromiso con la palabra dada, y algunos de los animales que se le relacionan son el jabalí, la serpiente o el lobo. Como símbolos usa la cadena, la pluma (de escribir) o su espada (eso sí, evitad la espada si tenéis a Tetrha también en el altar).

Mannanan mac llyr: Este viejo dios del mar tiene una simbología muy común a dioses de su mismo arquetipo: barcos, caballos, conchas… pero también algunos objetos de simbolismo propio que me gustaría analizar en futuras entradas, como la rama de manzano, el casco llameante, la espada Fraganach o la bolsa de grulla.

Bride: Diosa de la Poesía, la forja y la Sanación (entre otras cosas). La mayoría de las veces es simbolizada por una vela encendida y la cruz de brigit, otros escogen otra simbología dependiendo del aspecto con el que trabajen. Hay quien usa un martillo (de nuevo nada de hierro), una muñeca de maíz, una flecha, un manto de lana verde, etc.

Anand/Morrigan: La gran Reina Fantasma, señora de la muerte, el destino y la batalla. Sus animales son la corneja, el cuervo, el lobo y la vaca blanca de orejas rojas. Lo común es usar garras, plumas o cráneos de cuervo o corneja

Eriu: Una Diosa muy importante y a su vez desconocida. Un poco de tierra irlandesa y un trébol seco es como yo la represento.

Las ofrendas pueden ser muy características de cada deidad y requeriría de una entrada para cada una y una explicación más extensa. Las deidades acuáticas gustan que sus ofrendas vayan dirigidas al mar, un lago o un río. Las terrestres enterradas, y las celestes quemadas (siempre que sean ofrendas de comida/bebida): vino tinto, pan, miel, leche, carnes, mantequilla, granos dulces y comidas caseras son muy apreciados. Algunas deidades pueden pedirte ofrendas mucho más específicas, como trabajos manuales o intelectuales más concretos, pero eso será tema para otra entrada

Para más información sobre este tema, puedes escribirme por privado o vía redes sociales.

Hasta entonces,  Ambulare, Respice, Memento. y que los caminos os sean propicios.

A fhios agam Aes sídhe, conociendo a los buenos vecinos

¡Hola Lectores!

Aquí estoy una vez más, esta semana, ahora que el solsticio se acerca, y nos adentramos en lo profundo del tiempo del desgobierno, en el que los espíritus y las huestes feéricas vagan por las noches oscuras. Es tiempo de contar historias alrededor de la hoguera, y en muchas de estas historias aparecen de una forma u otra Los Aes sidhe, conocidos también como "los buenos vecinos" o " la buena gente", pero... ¿Quiénes son o quiénes fueron? ¿Desde dónde llegaron y a dónde fueron? De eso trata esta entrada, así que ponte cómodo/a y comencemos.

Conocemos por Aes sidhe a lo que popularmente se conoce como “el pueblo de las hadas” o “Faery Folk”, siendo este un término paraguas para cientos e incluso miles de entidades de muchas mitologías, desde las Banshee y los Leprechauns Irlandeses, hasta las Ninfas y satiros Griegos, Las Rusalkas Eslavas, Los Genios de Arabia o los Koropokuru nipones.

En el idioma irlandés, Aes sídhe significa "la Gente o el pueblo de los montículos", debido a que estos habitan normalmente en montículos y colinas huecas llamadas "sidhe". En irlandés moderno se les llama Daoine Sidhe, debido a que a menudo se evita nombrarlos directamente por otros nombres para referirse a ellos.

Pueden ser "Los buenos vecinos" "la buena gente" o "la gente de paz",  ya que según algunos autores Sidhe puede traducirse también como "paz".
Dependiendo de las fuentes y autores te los van a describir como espíritus de la naturaleza, ancestros o antiguos dioses y diosas. Por mi propia experiencia, en algunos casos la diferencia entre estos tres grupos puede ser tan difusa como el velo que los separa del mundo de los humanos, y es que, aunque hubo un tiempo en el que moraron con nosotros, no es así actualmente, sino que habitan desde hace mucho tiempo ya un plano distinto conocido como El otro mundo o "Shide" (el otro lado), un mundo paralelo al nuestro separado del nuestro por un fino manto de bruma, el cual es gobernado por el viejo dios Mannanan Mac Llyr (o al menos en el caso de la cultura celta).

Origen

Según el Lebor Gabála Érenn o libro de las invasiones de Irlanda, todo comienza cuando Los Tuatha De Daanan o "tribu de Dana" son derrotados por los milesios, un pueblo proveniente de la península ibérica. Como parte del tratado de Paz tras la derrota, se dice que ellos se retiran a vivir bajo tierra a túmulos cedidos por el antes nombrado Mannanan Mac llyr o, en algunos casos, An Dagda.

La cosa no queda aquí y estos responden estropeando la leche y las cosechas ante la invasión humana, por los que estos acaban teniendo que aplacarles pactando ciertas ofrendas con los Tuatha. 

de los dioses supervivientes a esta guerra,  descienderian  los Aos sí, los cuales siguieron perviviendo en los cultos domésticos, tradiciones y cuentos populares incluso en época cristiana hasta nuestros días.

(siendo en realidad una forma cristianaizada de estos).

Podemos encontrar algunas menciones a estos en el Leahhar na h Uidhre o Libro de la vaca parda y en el Libro de leinster o Lebor Laignech, donde son descritos como una raza de "dioses o no dioses", lo que  da a entender que estos, aunque son seres de naturaleza divina, no están a la misma altura que los dioses "mayores" .
Vuelven a ser nombrados en el libro conocido como Acallam na Sénorach o coloquio de los Ancianos, el cual es un diálogo entre San patricio y el fantasma de Caeilte sobre distintos aspectos de la antigua Irlanda. Hay un momento en el que San Patricio se asombra al ver a una dama feérica  salir de la cueva de Cruachan, vestida con un manto verde y una corona de oro sobre la cabeza. Mientras que ella es joven y hermosa, Caeilte es viejo y marchito. Cuando Patrick le pregunta acerca de esto, Caeilte responde: " Ella es de los Tuatha de Daanan que no se marchitan, y yo de los hijos de Mil, que si somos perecederos y nos desvanecemos" .

Volveremos a este tema en futuras entradas para evitar que se haga demasiado larga, espero que os haya gustado, yo espero veros de nuevo pues aun tengo mucho que contar.

Fuentes consultadas:

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Celtics Myth and leyends - Eoin Neeson

Mitologia Celta Druidas,Dioses y  Heroes  Ross Garla 

Enciclopedia de las cosas que nunca existieron Michael Fitzgerald Page

A field Guide to de Litle People Nacy Arrosmith y George Morse 

Mitologia Celta:  Cuadernos de urogallo (version ampliada)


P.D: Esta entrada va dedicada a mis amigos Aerowen y Felipe

Foirm na naofa La forma de lo sagrado. altares domesticos en el politeismo irlandes

¡Hola lectores!

Aquí estoy otra vez con mi blog.

Tenía esta entrada pensada para mucho más adelante; sin embargo, he decidido adelantarla debido a que estoy viendo mucha confusión en este tema (y en general en “paganismo celta”, debido a que la mayoría de órdenes, hermandades y groves son cerrados y apenas dan información sobre estos temas a no miembros).

En primer lugar tengo que decir que, inicialmente, los celtas no tenían altares domésticos en sus casas, con la excepción de uno para los ancestros y los espíritus del hogar. Para todo lo demás, iban a lugares sagrados en bosques, montañas o ríos, que es donde habitan los dioses, ya que tampoco en Irlanda teníamos templos (si bien las construcciones megalíticas eran usados por los antiguos celtas para grandes rituales abiertos, no fueron ellos los que los construyeron).

Por desgracia, hoy, la mayoría, no tenemos esa opción y hemos tenido que hacer nuestros cultos en altares domésticos, normalmente una mesa en la que ponemos las ofrendas y otros objetos que usamos en nuestro trabajo devocional (que es de lo que veo que mucha gente se olvida), que aparte de la magia, como todas las religiones y tradiciones espirituales, este es un camino de devoción y respeto (que no de sumisión o servidumbre) hacia las divinidades y los ancestros.

Construyendo un espacio sagrado.

El altar como reflejo del mundo.

Antes de construir el altar devocional, debemos entender una  serie de cosas.

1º Como dije antes, este es un concepto moderno, por lo que este puede cambiar de una orden, hermandad o tribu a otra. Tampoco es los mismo un altar a un panteón completo (como el mío) a uno dedicado solo a una o dos deidades. Sin embargo, sea de la clase que sea, nunca va a perder su sentido, que es el de ser un lugar de Culto.

2º Existen cerca de 3000 teonimos celtas, y no conozco a nadie que rinda culto a todos los dioses (ni siquiera a todos los de Irlanda). Cada grupo o Kreidim (creyente) tiene un grupo de deidades a las que es más cercano y a las que rinde culto en su día a día, que en mi caso son Dagda, Anand,Badb, Bride, Angus, Bel, Kernunnos, Danu, Crom, Nuada, Eriu, Mannanam, Llyr, Dorcha, Aine, Cailleach, Macha y Ogma (de ellos os hablare en futuras entradas, por nombrar solo algunos).

3ª Este debe ser un reflejo del mundo (así arriba como abajo) por lo que debemos entender cómo veían el mundo los celtas.

Para ellos, el mundo estaba dividido en tres "reinos", cada cual era una manifestación de una parte de la existencia, y así es como yo lo tengo ordenado.

Sobre lo que se debe o no incluir en un altar se podrían escribir muchas entradas, pero intentare ser lo más conciso posible

Aunque hay bastante libertad a la hora de diseñar el altar, debemos pararnos a pensar en que va a ser un lugar donde vamos a recibir a los dioses y los espíritus a los que devocionamos, por lo que ha de ser un lugar cómodo y agradable para ellos, lo cual no siempre va a coincidir con nuestros gustos y "sensaciones". “Libre” no quiere decir "lo que te dé la gana", por lo que tendremos que ser coherentes con la tradición y panteón al que se lo dedicaremos.

Un mándala puedes ser agradable para Kuan yin o Shiva, pero no para Morrigu o Anubis (evita elementos de culturas que pudieron ser enemigas en el pasado). O directamente no se conocieron, ya que les serian extraños, y no siempre eso es agradable. Ante la duda, consulta con una hermandad u orden druida, o en su defecto un creyente que lleve más tiempo.

Objetos y Materiales prohibidos en el altar

- Preferiblemente evitaremos el uso de plásticos y otros materiales sintéticos que, por ser excesivamente artificiales, no solo carecen de energía, sino que no la canalizan bien. Muchos dioses y espíritus pueden sentirse molestos e incómodos ante estos materiales.

- Hierro: Tradicionalmente el hierro es desagradable para muchas criaturas feéricas y deidades de la naturaleza, por lo que evitaremos este material en lo posible (un caldero de bronce o cinc es igual de bonito y práctico. Lo mismo para la oz, instrumento tradicionalmente relacionado con los druidas Torques. U otra joyería que queramos colocar en el altar) La única excepción a esta norma que conozco es la espada, usada por gente de alto rango que trabaja con deidades que pueden ser un poco peligrosas incluso para sus devotos  como Domnu o la mayoria de los Fomore.

División del altar 

- Zona Oeste - El reino del Mar: Aquí habitan los ancestros (conocidos o no) y los fomorianos, los dioses que están relacionados con la muerte, el tránsito, el más allá y las fuerzas del caos primordial, por lo que pondremos las ofrendas destinadas a ellos aquí. Hay quien coloca un caldero para representar el caldero del renacimiento, a través del cual la vida se renueva. También fotos de nuestros difuntos u otras representaciones, huesos, conchas y objetos relacionados con el mar.

- Zona Este - El Reino de la Tierra: Los dioses de la abundancia, la fertilidad, la agricultura, ríos, montañas y todo lo que se relacione con nuestro mundo, reciben aquí sus ofrendas (aquí el caldero representaría al caldero de la abundancia de Dagda). Flores, piedras, minerales etc. También podemos colocar aquí las ofrendas a los Sidhe, los espíritus del hogar y de la naturaleza de la zona en que vivimos.

- Zona Norte - El Reino del Cielo: Aquí habitan nuestros dioses, especialmente aquellos enfocados en el clima, las ciencias, las artes, la justicia y los más altos valores. Aquí podemos colocar las imágenes de nuestros dioses, la oz, nuestro torque mientras no lo usamos. Una representación de la Lia Fail (la piedra de la soberanía de Eire) plumas, joyas gemas, simbología sagrada etc.

- Zona sur - : Esta zona la dejaremos inicialmente vacía. Aquí pondremos las velas y ofrendas para nuestras oraciones y plegarias diarias, durante las ceremonias. Un atril donde poner nuestras notas o libro de apuntes para el ritual aquí nos vendrá muy bien.

Este será un tema al que volveré en futuras entradas, pero espero que esto te sirva, Aanata, la entrada te la dedico.

Hasta entonces y como siempre, Ambulare, Respice, Memento, y que los caminos os sean propicios.
Fuentes: Dunailline.org