Ag fáil amach naofa- Descubriendo lo sagrado Brígida, Druidesa ,Diosa y Santa

 

¡Hola, lectores! Ahora que con la luna del lobo, nos acercamos de nuevo a Oimelc se me ha ocurrido hablar de la "La otra Bride"  Santa Brígida de Kildare, la que es para católicos y ortodoxos la Santa patrona de Eire.

¿Que por qué hablo de una santa en un blog pagano? Empecemos por que el paganismo irlandés, como puede pasar con otros como el vasco, está muy fuertemente sincretizado, los mitos y tradiciones de la diosa y la santa muchas veces están mezclados, por lo que para conocer a una hay también que conocer a la otra. El año pasado, mientras escribía la entrada sobre  Bride, encontré algunos datos que sin duda la hacen una figura digna de estudio para cualquiera que quiera acercarse tanto a la Diosa Bride como a la tradición irlandesa, al fin y al cabo, Diosa o Santa, sigue siendo ella, la ensalzada hija de An  Daghda . 

 Santa Brígida nació supuestamente en torno al 452 d.C. en el reino de Leinster, hija del Rey Dubhthach y una esclava picta llamada Broicsech que era cristiana (a veces es hija bastarda de un druida) Ya desde su nacimiento dio señales de que no iba  a ser una niña normal, ya que se dice que nació en el umbral de su casa al amanecer (es decir ni dentro ni fuera de la casa, ni de día ni de noche) Tampoco era capaz de comer como otros niños normales sino que solo era capaz de comer de la leche de una vaca de orejas rojas (un rasgo que la convierte en una vaca de origen sobrenatural vinculado al Shide y especialmente a las diosas Boamm y Anand). 

Según la tradición, fue bautizada por el propio San Patricio y ya desde niña quiso dedicarse a Dios y demostró un gran sentido de la caridad, lo que convenció a su padre de concederle la libertad, se le asignan varios milagros durante su infancia y adolescencia (como sobrevivir nada más nacer a un incendio que se había declarado en su casa sin que el fuego las dañase a ella o a su madre), su mano fue solicitada muchas veces pero ella hizo voto de castidad y los rechazó a todos porque había hecho voto de virginidad. La fama de sus muchos milagros hizo que la gente convenciera a su padre para concederle la libertad. 

Sobre lo que pasa a continuación hay dos versiones, una en la que es recibida por el santo Mcaill en Crohan (actual condado de Ofally) o san  Mel Ardagh en Mag Tulach (actual condado de Westmeath).

Segun la tradición mítica, hacia el 480 a.C. Brígida funda la primera comunidad monástica femenina de Irlanda bajo un roble consagrado a la diosa Bride que se convertiría en un importante centro religioso que acabaría dando nombre a la ciudad de Kildare (actualmente cerca de Dublín). Son Brigida y sus primeras discípulas las encargadas de organizar las primeras comunidades de monjas de Irlanda e incluso más adelante invitó al por entonces ermitaño san Conleth a participar en la organización de Kildare, acabando este por ser su primer obispo y Kildare la primera comunidad mixta de Europa que sería desde entonces dirigida por una doble línea de abades y abadesas, teniendo ambos la misma importancia.

A Brígida se le atribuye la creación de una importante escuela de artes que incluía trabajos de herrería. Una de las más importantes obras del Scriptorium de Kildare fue el libro de Kildare (tristemente destruido por la reforma protestante).

En el Libro de Armagh se habla de que Santa Brígida tenía una gran amistad con San Patricio hasta tal punto que se los consideró los principales pilares espirituales de la Irlanda cristiana, se decía que se complementaban tan bien que ambos "hablaban con una misma mente y corazón" a través de los cuales fueron posibles muchos milagros.
Finalmente falleció en Kildare y fue enterrada en su catedral. Sin embargo la unica reliquia que se conserva es su cráneo, ya que el resto fue destruido durante el gobierno de Lord Gray. Si bien su existencia nunca ha sido históricamente demostrada ni ha sido canonizada oficialmente, tiene una fiesta el 2 de febrero conocida como la Candelaria.

A través de su mitología podemos ver muchas más coincidencias con la diosa pagana viéndola plasmada como una importante figura de soberanía vinculada a la curación, el cuidado de enfermos y embarazadas, la magia, la artesanía, la herrería, el fuego y los pozos sagrados.

Uno de los mitos que a mi parecer es más importante es el que la vincula al culto a su llama.

Se dice que  en una de las veces en las que se puso en duda su santidad cogió una brasa de la hoguera y caminó con ella en las manos desnudas a lo largo de muchos kilómetros hasta que la dejó caer a los pies de un roble que estaba dedicado a la diosa pagana Bride. Cuando el carbón toca la nieve, surge un pozo de aguas curativas. Tras este suceso fundó el primer monasterio para mujeres de Irlanda que recibiría el nombre de Kildare o Cill Dara (la iglesia del roble). Hay quien dice que en ese mismo lugar 19 sacerdotisas guardaron en tiempos paganos una llama sagrada que luego la santa perpetuó, cambiándolas por 19 monjas las cuales guardaban la llama una a una en ciclos de  20 días quedando el último la llama bajo la vigilancia personal de la diosa/santa sin que esta se apagase pese a no haber ninguna persona vigilándola ese día. Este recinto era de uso exclusivo para mujeres y se dice que si un hombre lo profanaba era castigado con la muerte. Hoy día esta es una práctica seguida por muchos grupos de paganos, aunque ya se aceptan grupos mixtos.

Al igual que la diosa, la santa está fuertemente vinculada con el embarazo y el parto, llegándose a considerar partera y madre adoptiva de Jesucristo. 

Aunque parezca extraño en la figura de un santo, Santa Brígida tiene muchas historias en las que se la vincula a la magia, la brujería e incluso las maldiciones, siendo una de las figuras más citadas en las plegarias y conjuros recopilados en el Carmina Gadelica.

Hay un mito donde Santa Brígida se encuentra con una joven que había sido abusada y tenía un embarazo no deseado por lo que esta, con todo el poder de su fe, toca el vientre de la chica y hace que el bebé desaparezca.

Otro mito importante es el de su manto protector. Se dice que un día fue Brígida a pedir al rey de Leicester que le concediese algunos terrenos para construir un convento (en otras versiones para crear campos de cultivos para los pobres). El rey le pregunta que cuánto necesita, a lo que ella le responde que solo lo que cubra su manto, a lo que el rey acepta, entonces Brígida le pide a una de sus doncellas que le ayude a estirarlo sobre el suelo hasta que se extiende tanto que necesita la ayuda de otras dos. El manto crece hasta cubrir todo el prado, pero como el rey no puede desdecirse de su palabra acaba cediendo. 

Santa Brígida tiene muchas historias en las que multiplica la comida o bebida, lo que la vincula a la nutrición y la hospitalidad hasta tal punto de que en una historia una mujer que le había dado unas manzanas, al verla regalárselas a unos mendigos le reprocha esta acción, dado que se las había entregado a ella, lo que desencadena la ira de la santa que la maldice para que su huerto jamás vuelva a dar fruto.

No puedo hacer un artículo sobre Santa Brígida sin hablar de su famosa cruz hecha de cañas. La cruz de Bride o Bride Cross tiene tradicionalmente 4 brazos y un cuadrado tejido en su centro si bien existen también modelos de 3 brazos e incluso modelos modernos de múltiples brazos, como en la imagen de la izquierda .Tradicionalmente se fabrican con caña durante la Fheile Bride y se coloca en la puerta del hogar o sobre el vientre de las embarazadas como protección,  

Está relacionada con la cruz gamada o cruz solar como símbolo del renacer del sol y la cosecha. Una leyenda cuenta que Santa Brígida la inventa cuando, en el lecho de muerte de su padre, le explica la Santa Trinidad, lo que hace que este acepte convertirse al cristianismo antes de morir. 

Actualmente la cruz de Bride es uno de los símbolos oficiales de Irlanda junto con el arpa y el trébol. Incluso instituciones como la Junta de Enfermería, el Departamento de Salud o la cadena estatal de televisión RTÉ la han tenido en algún momento como logo.

Podría seguir hablando de esta importante figura del folklore irlandés (literal, podría publicar un libro con todos los apuntes que tengo), sin embargo no quiero saturar el artículo, pero no os preocupeis que ya sea como diosa, Santa o Druidesa tengo bastantes temas que hablar sobre ella en futuras publicaciones, por lo que como siempre me despido esperando que os vayáis de aquí sabiendo un poco más que cuando llegasteis y no os olvideis de volver pues aún me queda mucho más que contar... ¡se aproximan novedades y sorpresas pronto! 

Fuentes consultadas para el articulo:  
El espíritu de una llama: una guía para devocionar a Brighid- Por Harwe Tuileva y Marta Seanoir. 
Tending Brighid´s Flame - Lunaea Weatherstone
Brigid Goodes Druides and Saint Brian Wright
The Cailleach- Rachel Paterson
Carmina Gadelica Hymns and Incantations from de Gaelic - Alexander carmichael
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
https://13-lunas.com/
https://iobhar.livejournal.com/16874.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Br%C3%ADgida_de_Kildare

https://es.wikipedia.org/wiki/Cruz_de_Santa_Brigida#Simbolismo

https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2016/01/31/del-imbolc-celta-a-los-trisantos-de-febrero-cuando-la-diosa-brigantia-se-convirtio-en-santa-brigida/

http://theeverlivingones.blogspot.com/2018/01/the-protection-of-brigid-making-three.html

Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Eire, Bamba y Fodhla las diosas de Irlanda

 ¡Hola lectores!  Esta va a ser una entrada muy especial, pues voy a hablar de tres deidades muy especiales, en este mes de Cutios con el que acaba la mitad oscura del año, y no podríamos hacerlo con una triada de diosas mejor que esta. La triada que da su nombre a la Isla Esmeralda, cuyos nombres ha conservado hasta el día de hoy.

En la entrada de Bride, ya expliqué el concepto de diosa triple en Irlanda y cómo no se correspondía con la idea popularizada por Robert Graves en su libro La diosa blanca y luego extendida por muchos neopaganos.

En este caso se trata de una triada de diosas epónimas de Irlanda formada por Eriu, Banba y Fodla, de las cuales quiero hablar en este artículo (si bien mas tarde me gustaría escribir sobre ellas por separado, no dispongo de información suficiente para ello aún, así que este artículo vendría a ser una primera aproximación a estas divinidades que, pese a su importancia, no veo que sean muy populares entre los neopaganos de hoy día ni en grupos reconstruccionistas. 

Como siempre vamos a empezar analizando sus nombres una a una.

Eriu  puede traducirse como "Tierra de abundancia" pero también hay quien lo traduce como "lleno" e incluso hay quien opina que puede ser una palabra antigua para "tierra", otros  relacionan el nombre de Eriu con la palabra "erigirse" a través de la raiz eri- que hoy día ha dado a lugar al nombre de Irlanda o "tierra de Eire" en inglés

Eriu no tiene muchas apariciones en los mitos pero aún así en los que aparece tiene un papel muy importante. En El libro de las invasiones podemos encontrar dos concretamente.

En el primero, se convierte en la amante de Elatha, un líder Fomore junto con el que será madre de Bress el fomore, esposo de la diosa Bride y padre por lo tanto de Ruadhan, dioses que tuvieron papeles importantes en la historia de la segunda batalla de Mag Tuired. 

En la historia de los hijos de Mil, Eriu junto a sus hermanas da la bienvenida a los Milesios pidiéndoles, al igual que ellas, que la isla continue teniendo su nombre, cosa que ha perdurado hasta ahora (si bien Banba y Fodlha son usados menos comúnmente, sin embargo, cuando el milesio Donn amenaza con pasar a todos los hombres de Eire a cuchillo, esta lo maldice diciéndole que ni él ni ninguno de sus hombres vivirá jamás en Irlanda, haciendo que su barca naufrague. En esta misma historia, Eriu es la esposa de Mac Greine (el hijo del sol, uno de los líderes Tuatha) El hecho de que su marido esté relacionado con el sol hace a algunos pensar en si ella misma es también una diosa celeste ligada al sol o la luna, sin embargo yo creo que está suficiente realacionada con la tierra para descartar este punto. 

Analizando estas historias, podemos ver en Eriu  a una diosa de la tierra ligada a la soberanía (siendo siempre esposa de reyes, desde Elatha hasta Mac Greine pasando en algunas versiones por Lugh e incluso siendo madre de Bress, que no solo es un principe para los fomore, sino que fue rey de los Tuatha) pero también con la justicia, castigando a aquellos que amenazan lo que ella protege (como en el episodio de Donn, reaccionando a él como una amenaza para la gente de Eire). 

La segunda hermana es Banba,  su nombre tiene una etimología que puede ser confusa, algunas fuentes lo traducen como "lugar de muerte de la mujer", "rayo de luz" o "tierra en barbecho", su marido es Mac Coll (hijo del avellano)  al igual que sus hermanas Eriu y Fotla son hijas de Delbaeth y por lo tanto hermanas de Badb, Macha y Anand (en algunas versiones y fuentes eran incluso ellas mismas con otros nombres), el nombre de su madre o bien es desconocido o está en controversia.

Según un texto del siglo VIII, fue el primer habitante de Irlanda, si bien en escritos de más adelante es sustituida por su hija Cessair en este papel, aunque solo Banba sobrevivió al diluvio que asoló toda la tierra al subirse a un lugar tan alto que no fue alcanzado por el agua, convirtiendo a Banba en el habitante más antiguo de forma continuada de Irlanda.

Volvemos a encontrarla en la historia de los hijos de Mil, donde estos, al igual que pasara con Eriu

y Fodla, piden que la tierra siga teniendo su nombre, cosa que se cumplió ya que Banba sigue siendo usado para referirse a Irlanda, ella es especialmente importante en Leinster y Meath teniendo un vínculo fuerte con Tara, la antigua ciudadela de los altos reyes de Irlanda. 

Fodhla es la tercera y última hermana, su nombre a veces es traducido como "la del avellano" o "la del arado", su marido es Mac Céth "hijo de la siembra" quien, al igual que los maridos de sus otras hermanas, fue uno de los reyes de los tuatha de Daanan. A la llegada de los hijos de Mil, ella se encontró con los Gaels en Limerick y, al igual que sus hermanas, pidió que Irlanda siempre llevara su nombre y así fue, pues Fodhla es hoy día uno de los nombres de Irlanda, aunque en el caso de Fodla hay quien dice que en un contexto más militar

Hay quien ve también en los tres maridos de las diosas Mac Greine, Mac Coll y Mac Ceth a un mismo dios triforme que representa la triple división de la sociedad irlandesa, siendo Mac Greine "hijo de sol" representante de la función sacerdotal, Macoll "hijo del avellano", de los guerreros  y Mac Ceth, de los agricultores y artesanos, siendo en este caso las tres hermanas una misma diosa con tres nombres. Si bien Eriu está muy representada en el arte, no he visto que sus hermanas lo sean tanto. 

 

Dentro de mi práctica dedico a las tres diosas la luna que va desde marzo a abril por ser la más cercana al día de San Patricio que para muchos politeístas modernos es también el Día de la Serpiente o el día de Irlanda, por esa razón es para mí la luna del trébol. 

Hasta aquí toda la información de la que dispongo sobre ellas, espero que os haya gustado y os vayáis de aquí sabiendo algo más. Recordad venir de nuevo el próximo mes, pues aún me quedan muchos temas e historias que contar.

Fuentes 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville. 

Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

https://es.qaz.wiki/wiki/Eriu

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89riu

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Crom Cruach

 

¡Hola, lectores! Supongo que no me esperaban tan pronto, pero merece la pena. Con el 17 de marzo llega el día de san Patricio (del que di mi opinión aquí) San patricio es conocido por, según la mitología, expulsar a las serpientes, y hay un dios especialmente ligado en Eire a este animal, Crom Cruach, un dios que se hizo muy famoso a partir de un personaje de ficción basado en un antiguo héroe irlandés, Conan el bárbaro, del escritor estadounidense Robert E. Howard. ¿Quieres saber más? Pues lee este artículo. 

Crom Cruach, también conocido como Crom Crúaich, Cenn Cruach, o Crom Dubh.

La etimología de este nombre es confusa y tiene muchas tradiciones posibles.  Cromm significa "doblado, roto o retorcido", Cruach tiene mayor cantidad de significados, desde pila de piedras  a almiz de maíz, a cruel  o sangriento, Cenn puede traducirse como "cabeza" pero también como "único" y Dubh como "negro u oscuro",  así que unas buenas traducciones serían "el retorcido", "el cruel", "cabeza sangrienta"  y según las leyendas era un primitivo dios irlandés al que se le hacían sacrificios humanos propiciatorios para obtener buenas cosechas, si bien esta es una teoría que recientes investigaciones han descartado, ya que solo hay dos menciones a sacrificios humanos en Irlanda y ambos son de época cristiana, lo que les hace poco fiables.

El primero aparece en el Lebor Ghabhala Na Erenn  (El libro de las invasiones de Irlanda) donde se dice que los Fomore exigían un sacrificio consistente en un tercio de la leche, los cereales, el ganado y los niños primogénitos  nacidos durante el año, que debían ser entregados en Mag Mor (La Gran Llanura). 

El segundo es en el Disenchas Métrico, donde se dice que Patricio fue testigo de cómo el rey Tigernas (El señor de la muerte) se inmoló junto a tres cuartas partes de su ejército como sacrificio a este dios en un lugar llamado Mag Slecht "la llanura de la adoración", pero también "llanura del linaje", tras lo cual San Patricio destruyó el ídolo con su báculo  y "expulsó al diablo que moraba en ella al infierno" para luego convertir a los supervivientes. 

La primera es fácilmente descartable desde el momento en el que sabemos por fuentes históricas que los celtas no daban importancia al género de los primogénitos (o a la primogenitura en si), por no hablar de la clara influencia del mito judío de Moisés y la muerte de los primogénitos de Egipto. 

El segundo es más fácil, dado que el propio rey Tiguernas y san Patricio son muy distantes en el tiempo por lo que es imposible que llegaran a coincidir, otro punto es que este episodio no aparece en la propia biografía del santo.

Se dice que su representación estaba hecha de oro rodeada de 12  figuras de bronce de menor tamaño,

lo que podría darle un carácter celeste como un dios del tiempo y la cosecha similar al romano Saturno y al griego Cronos  e incluso hay quien lo relaciona con el Moloch fenicio (a quien también se le da fama de recibir sacrificios de niños).

Otro vínculo de Cromm con la cosecha es que se dice que este era el consorte de Aine, que es en sí una diosa también relacionada con la cosecha (podemos ver una relacion similar en la relación entre la diosa vasca Mari y su consorte el dios dragón Sugaard) la cual tomaba un papel más feroz como Lair derg (la yegua roja) al lado de Cromm, al que en algunas versiones monta cuando, como reina de la cosecha, regía el festival de Dé Domhnaigh Crom-Dubh (el domingo negro de Crom) celebrado aproximadamente en torno al último domingo de julio o el primer domingo de agosto, justo coincidiendo con otro festival de la cosecha, Lughnasadh, regido por Lugh Lanfhada al que debe enfrentarse por el control de la cosecha. 

En otras versiones del mito, la diosa a la que carga es Eithne, la madre de Lugh, cuyo nombre a veces se traduce como"grano", pero al contrario que este, que es un dios luminoso, Crom es un dios oscuro, esto se ve en la equivalencia entre la serpiente y el dragón como representantes de las potencias subterráneas del inframundo (de ahí que las corrientes energéticas del subsuelo sean conocidas tanto en occidente como en algunos países de oriente como las líneas del dragón).

Otra festividad míticamente relacionada con Cromm es Samhaim, cuando se supone que le eran entregadas las ofrendas en la citada llanura de Mag Slecht cuya localización actualmente desconozco.

Sin embargo, Crom está muy relacionado con el monte Brendan o Sliabh Brandon en el sur de Irlanda donde se dice que San Brandan derrotó a Cromm, otro nombre de este lugar es Sliabh Daghda, una divinidad de características similares, curiosamente esta montaña parece un montón de pilas de paja acumuladas, en algunas representaciones a Cromm se le ve cargando con una pila de paja como representación de su participación en las labores agrícolas, se dice que era tradición llevar la primera espiga segada a lo alto de la montaña y enterrarla para apaciguar a Cromm y que no les perjudicara.

Todo esto nos lleva a una deidad dual, por un lado un dios celeste señor de la montaña, deidad del grano, la agricultura, el sol y el clima, pero por otro un dios ctónico que habita el subsuelo, de la muerte y la oscuridad, guardián de las líneas ley y gobernante de las riquezas y poderes del inframundo, como otros dioses similares (como el anteriormente citado Sugaard, el Quetzalcoalt azteca o el Veles slavo) pero también del tiempo y las generaciones que conecta a cada generación con las anteriores y posteriores

En la cultura popular conozco 3 menciones a Cromm, la primera es, como dije al principio, la obra de 

Robert E. Howard, Conan el bárbaro.

Encontramos otra mención en el capítulo 3x7 de la serie  Robin de Sherwood  llamado "Cromm Cruac"
algo curioso es que Robin de Sherwood está arquetípicamente relacionado con otro dios relacionado con Cromm Cruach, Derg Corra/ Kernunnos.
La última está en el secreto del libro de Kells donde el pequeño Brandan debe enfrentarse a Cromm Cruach en su cueva submarina.
Encontramos algunos guiños a esta película en otra del mismo estudio, La canción del mar, en juegos como Mythomagic o D&d podemos encontrar a Cromm como personaje.

No tengo a Crom asignado a ningún mes en particular, sin embargo, siendo el día de la serpiente y siendo "San" Patricio famoso por expulsar a las serpientes de Eire (donde nunca hubo) me pareció buena idea hablar de este dios que tiene muchas cosas interesantes.

Y hasta aquí puedo contar, nos vemos en la próxima entrada pues aún tengo muchas cosas que contar. 

Fuentes Consultadas 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well

The Cailleach- Rachel Paterson

Order of the celtic wolf (grupo de faceboock)

Literary history of Ireland Douglas Hyde 

https://es.wikipedia.org/wiki/Cromm_Cruach 

El misterio del libro de Kells (pelicula)  de Tom Moore y Nora Twomey.

https://porencimadetodaslaszarzas.com/ por Mary Bramble

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Angus Mac Og

 ¡Hola, lectores!  Nos adentramos en la primavera que, como dicen en mi tierra, la sangre altera, con Febrero el amor está en el aire y por todas partes hay festividades en honor al amor, la pasión y la primavera renaciente.  

En este artículo hablaremos de un dios muy especial al que ya hemos nombrado en las entradas sobre las tres Bride y An Dagda.

(respectivamente su padre y hermanastras). Se trata de Aoengus Mac Og (Oengus en irlandés antiguo) cuyo nombre puede traducirse como "el hijo joven". Su nombre se divide en Òen (único, sin igual) y gus (vigor o fuerza) lo que nos da el significado de "Fuerza sin igual" o "Vigor único" 

Su padre es An Dagda y su madre es la diosa Boam,  la diosa del río Boyne, podríamos enumerar a sus hermanos pero ya lo hicimos en entradas anteriores, si bien fue  Midhir quien lo crió como hijo adoptivo.

Normalmente y como su principal título "el hijo joven", se le representa como un joven muy atlético y atractivo que siempre va acompañado de tres pájaros mágicos que representan sus besos, se dice que posee una capa de invisibilidad con la que protege a los enamorados o sencillamente a sí mismo (razón por la cual nadie lo ve venir).

Como muchos otros dioses, tiene apariciones en el Libro de las invasiones de Irlanda o Lebhor Ghabala Na Erenn,  cuando su padre fue obligado a trabajar para los Fomore y un satirista le obligaba a darle las tres mejores partes de su comida, fue él el que sugirió el engaño que le permitió librarse de esa molestia.

Se dice que Dagda conoció a Boam en el Samhaim y se enamoró de ella, pero como esta era la esposa de su hermano Elcmar, este lo engaña para que esté lejos un día, en el que se une a Boam, y para que pueda gestar y dar a luz a su hijo sin perder su honor dicen que Dagda manipuló el tiempo para que en ese día transcurriera todo un año, y envió a Aoengus para que se criara con Midhir como si fuera su propio hijo.

Su astucia fue también la que le permitió hacerse con el shide (Túmulo Feérico) de Brug Na Boyne, en

esa historia convence a su dueño (que en algunas versiones es Dagda y en otras Elcmar) de que se lo preste durante un día en una noche ya que es el único que no tiene uno propio, cuando este tiempo pasa y su dueño vuelve para reclamarlo, Aoengus le responde que en realidad el tiempo transcurre a lo largo del mismo día y la misma noche, por lo que en realidad Brug Na Boyne le pertenece para siempre (aunque en las versiones en las que el dueño es Elcmar es Dagda, quien le aconseja ese truco). 

En ambas historias vemos que se trata de un dios astuto y tramposo que no duda en recurrir a artimañas para conseguir lo que quiere, lo cual lo relaciona con el arquetipo del trisker similar a otros dioses similares como Loki, Anansi o Hermes, si bien hay quien lo relaciona con dioses como Apolo  o Eros 

con los que comparte el hecho de ser un dios relacionado con la juventud, la belleza masculina  y el amor, y la inspiración poética. Su contraparte galesa es conocida como Mabon o Maponos.

En el sueño de Aoengus él se enamora literalmente de la mujer de sus sueños, Caer Ibormeit, después de que su padre y su madre le ayudaran y pasar tres difíciles pruebas.

En el cortejo de Etain ayuda a Midhir a levantar la maldición que pesaba sobre Ethain parcialmente para que ambos puedan estar juntos aunque sea unas horas, la cual había sido trasformada en mariposa (en otras versiones en polilla o mosca) por Fuamnach, una de las esposas de su padrastro, a la que Aoegus mata en castigo a su traición.

En la historia de Graine y Diarmuid, no solo les presta su capa de invisibilidad para que puedan escapar, sino que cuando Diarmuid muere se lo lleva a su palacio en Brug na boine para resucitarlo. 

Según una leyenda escocesa, cada año él debe rescatar a Bride, a la que su madre, la diosa Cailleach Beara, mantiene secuestrada, lo que provoca que llegue la primavera tras lo cual ambos se casan.

 

En la muerte de los Tuatha de Daanan, Angus mata a su padrastro Elcmar después de que este matara a su padre adoptivo y hermano Midhir, y también acaba con uno de los bardos de Lugh después de que este acusara a su hermano Cermait de acostarse con una de las mujeres de Lugh.

También hay que destacar que es el único de los hijos de An Dagda cuya historia de amor tiene un buen final. 

Entonces, viéndolo de esta manera, vemos a un dios travieso, capaz de hacerse invisible, ingeniosamente astuto, con una cierta relación con el tiempo, que favorece a los enamorados, bien inspirándoles o protegiéndoles de sus enemigos, pero que se muestra implacable ante la deslealtad.

Pese a que en tiempos modernos parece que le vemos como un joven alegre y juguetón danzando entre doncellas, en los mitos antiguos él tiene dos armas llamadas "Gran Furia" y "Pequeña Furia" respectivamente,  lo que nos indica que él mismo es un dios guerrero (lo que no debe confundirse con un dios de la guerra) que tiene potestad para traer la primavera y con ello la fertilidad y la abundancia,  bendiciones relacionadas con la época luminosa.

Se dice que también posee, al igual que su padre An Dagda, un arpa de oro y cuerdas de plata que cuando toca hace que los jóvenes le sigan a través de los bosques, esto no solo lo recalca como un dios del amor y la inspiracion poética, sino que también lo vincula a cultos extáticos similares al Dionisos Griego y el Hindu Shiva o la Egipcia Het-Heret (Hathor).

Sus animales más representativos son los pájaros cantores y el cisne, si bien se dice que posee un caballo blanco que cabalga desde el otro mundo cuando llega la primavera.

Hay quien ve en el Gancanagh (un ser feérico famoso por seducir doncellas)  una reminiscencia de Angus Mac Ogg. 

Angus aparece en varias obras de ficción como el cuento infantil Los perros de Morrigan  de Pat O’Shae, o el juego de rol Scion de la editorial Withe Wolf, también en Hellboy: the wild hunt o en The cronicles of the Iron Druid donde ejerce de villano.

Dentro de mi practica devocional le dedico la luna del mes de Ogronnios (febrero-marzo) ya que, como dije antes, suele coincidir con celebraciones en honor a los enamorados, a esta luna la conozco como "la luna del cisne" que al fin y al cabo es uno de sus animales.

Como ya dije antes, Aoengus comparte con Bride el protagonismo de Oimelc, Bealtaine es una celebración en la que algunos grupos celebran la unión de sus padres Boam y An Dagda, por lo que también es una buena ocasión para honrar a Aoengus, por su relación con la primavera podemos tenerle en cuenta a la hora de celebrar el equinocio de primavera o incluso el solsticio de verano por su estrecha relacion con los túmulos y el pueblo feérico. Otra festividad es Lughnasadh por la tradición de celebrar bodas o Samhaim como festividad en la que fue engendrado y con esto finalmente doy por finalizada esta entrada que espero que hayas disfrutado leyendo tanto como yo escribiéndola.

Espero poder publicar otra entrada este mes con motivo del día de la serpiente, hasta entonces como siempre me despido y espero veros en otra ocasión pues aun me quedan muchas cosas por contar.

Fuentes

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens

The Cailleach- Rachel Paterson

Sobre Brug Na Boyne 

Scion de White Wolf

https://simbolosceltas.top/dios-aengus-el-joven/

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Bride

  ¡Hola lectores¡ Tras nuestro encuentro en el fondo del inframundo con An Dagda y ser impulsados de vuelta al mundo de los vivos con un golpe de su maza, nos encontramos en el umbral entre mundos con la tríada de diosas que conocemos como Bride, Brigitt, Brighid y de muchas otras formas, una de las diosas más veneradas y cuyo culto más ha perdurado en el tiempo desde Diosa pagana a Santa cristiana y que es hoy en día honrada tanto por 3 ramas del cristianismo como por neopaganos y reconstruccionistas haciendo honor a su posición como diosa de la diplomacia. 

Sobre la etimología de su nombre hay quien lo deriva de "Bright"  que se traduce como "altura" o "la ensalzada", pero también Poder, Fuerza u Honor e incluso hay quien la traduce como "Colina", lo que le da un carácter liminal que se repite en muchas características de esta diosa. 

"Esta es Bríghid la Poeta a quienes los bardos veneran por su gran protección, cuyas hermanas son Brighid la sanadora y Brighid  la herrera, las tres son las hijas del Dagda" así nos la presentan  en el Lebor Ghabala Na Erenn 

Si bien en el Ciclo del Ulster las tres Brighid aparecen como la madre Brig Briugu "la hospitalaria" , la hermana Brig Bretach " de la justicia/del juicio"y la hija  Brig Ambue " la sin ganado"  del Poeta Senchan, principal bardo de la corte del Ulster.

Es importante aclarar este carácter triple ya que muchos neopaganos lo confunden con la idea de Doncella, Madre y Anciana (la cual inventa Robert Graves en su libro La Diosa Blanca), tampoco se trata de una diosa con varias caras al estilo de la Hekate Griega, si no de tres hermanos o hermanas con el mismo o distinto nombre que comparten las mismas funciones (o título en caso de Las Morrigan o los Trí de Dana). 

En el caso de Bride, esta naturaleza triple podría reflejar las triplicidad de la sociedad celta dividida entre la nobleza guerrera, los druidas y  los agricultores y artesanos 

A veces también hace tríada con Anand y Danu o Con Anand y An Cailleach las cuales pueden tener otras interpretaciones. Otra tríada es la que forma con Danu y An Dagda como protectores respectivamente de los Bardos, Los Ovates y los Druidas   

Aunque se le hace hija de An Dagda no es tan fácil hablar de su madre, en la mayoría de los casos se la hace hija de Anand/An Morrigu a la que se une durante el  Samhaim anterior a la batalla de Moytured, sin embargo en otras versiones según algunos autores son Badb o Macha las que se encuentran con An Dagda. Otros autores la hacen hija de Boam "la del ganado blanco" debido a que cuando Brighid nace solo puede alimentarse de la leche de este animal. Otros simplemente dicen que se desconoce la identidad de su madre como en la mayoría de los hijos e hijas de Dagda,

sus hermanos son por lo tanto  Aengus mac Óg , Cearmait , Aodh Caem, Conan, Midir, Bodhbh Dearg, Adair, Ainge, Finnbheara y en algunas versiones  Dian Ceth y Nuadha. 

Según el Lebor Gabhala Na Erenn es la esposa de Bress el medio Fomore quien fue rey de Los Tuatha durante el tiempo en que Nuadha estuvo indispuesto con quien tiene por hijos a Ruadhan, Brian, Iuchar e Iucharba todos los cuales acaban muriendo de forma violenta. Su otro compañero es el dios Tuireann con quien en algunas versiones tiene a Goibniu, Credne y Luchta los tres Trí De Dana.

Brighid es tambien conocida como Bride en escocia, Brigantia en Inglaterra habiendo incluso quien

la relacionan con, la cual llego a sincretizarse. En galés se la llamaba Ffraid, en Galia se la llamaba Brigandu. E incluso hay autores que defienden que fue adorada en Galicia como Brixida.

La expansión de su culto a lo largo de Europa ha echo que se sincretice con otras deidades, en la Guerra de las Galias Julio César la asimila a la diosa romana Minerva (la Athenea griega) e incluso hay quien la relaciona con la diosa romana Victoria (La Niké grieg)a. En Britania existió cierto sincretismo con la diosa Sulis por su relación con la sanación y los pozos sagrados (por no hablar de la propia Brigantia) 

En tiempos cristianos fue cristianizada como Santa Brígida de Irlanda, una mujer que se supone que fue la partera y segunda madre de Cristo, hija de un druida (algunos dicen que incluso fue una druidesa ella misma que luego se convirtió al cristianismo)  que construyó un monasterio  en Kildare (o cill dara que podria traducirse como la iglesia del roble) donde continuando una tradición precristiana 19 monjas guardaban su llama eterna en ciclos de 20 dias, tocándole el día 20 a la propia Diosa/Santa, una practica que podemos encontrar en su equivalente britano Brigantia

Santa Brígida así como sus otros equivalentes es una figura fascinante que haría falta estudiar aparte. Con el tiempo, el folclore y la mitología de la santa y de la diosa se han ido fusionando hasta hacerse difuso y, aún así, la santa ha seguido su propio camino y sufrió su propio sincretismo con la llegada de los irlandeses al nuevo mundo y al mezclarse su folclore con el de los esclavos negros en la figura de otra diosa, esta vez del vodoo Maman Brigitte, pero será un tema del que hablaremos en otra ocasión.

Precisamente por todo el sincretismo, mucha de su mitología está entremezclada. Aún así, trataré de poner algunos de los mitos que más me han llamado la atención.

Comencemos por su nacimiento, Dicen que ella nació cuando su madre estaba cruzando el umbral al

amanecer, es decir, ni dentro ni fuera de casa, ni de día ni de noche y que nada maás nacer en su cabeza prendió una llama  que la conectó al universo, dicen que se elevó en el aire y sus cabellos brillaron como el sol.

Este mito destaca muchas de las características liminales de Bride mostrándola como una diosa que está en medio de todo sin pertenecer a ningún lado, pero con poder sobre todo, teniendo sangre tanto de los fomore como de los tuatha la convierte en un punto de unión entre los bandos. 

La primera mención a Bride en el Lebor Gabbala Na Erenn como una de las hijas de An Dagda es la que pudisteis leer más arriba.

Vuelve a aparecer  en la segunda batalla de Mag tuired cuando su hijo Ruadhan muere tras intentar matar a Goibniu, el herrero de los Tuatha, se dice que ella entonó un canto fúnebre (Caoine) el cual se supone que fue el primero que se realizó en Irlanda.

Otro mito interesante, esta vez sobre Santa Brígida es el de la fundación del monasterio de Kildare 

según el cual, cuando alguien puso en duda su santidad levantó un carbón incandescente con sus propias manos a través de la nieve hasta que este cayó por sí solo y sin apagarse en medio de la nieve, en el lugar donde cayó, surgió un pozo curativo y se construyo su abadía. Kildare viene de Cill Dara, "iglesia del Roble" o "iglesia de roble" siendo este uno de los árboles atribuidos a Brighid. Otra de sus plantas es el diente de león.  

De plantas pasamos a estudiar sus animales, en Lebar Ghabala Na Erenn. En el mismo párrafo donde nos presentan a Bride, nos dicen que esta tiene dos bueyes, un carnero y un jabalí los cuales son cada uno reyes de su raza, otros animales relacionados con Bride en canciones y poemas son el cisne, el ostrero, el pardillo, la alondra y la serpiente que representa su poder sobre los poderes del inframundo. 

Otro mito habla de cómo un sacerdote no quiso esperar a Santa Brígida y ésta, como castigo, hundió la iglesia en un lago.

Esta última historia muestra aspectos poco conocidos sobre Bride, que especialmente es conocida por sus aspectos como diosa sanadora y del fuego del hogar, sin embargo esta tiene títulos más marciales y oscuros como Breo Saighead (flecha en llamas) y Bride Ambue como diosa de la guerra, la retribución y la venganza, una diosa que desprecia la tiranía y la mentira reclamando lo debido para sus devotos y protegidos, en este último aspecto era especialmente invocada por aquellos que eran víctimas de juicios errados e injusticias y que carecían de la protección de una tribu o clan, Ambue se traduce como "sin vacas" pero también se podría interpretar como aquellos que no tienen nada ni a nadie.

En mi práctica personal, le dedico la luna de Enero-Febrero no solo por ser la más cercana a Oimelc sino porque también son los más fríos en mi zona y por lo tanto cuando más necesitamos de su calor y la protección frente a los peligros que había aqui en tiempos anteriores a la electricidad, como dije sobre los lobos al principio de la entrada.

Como me esta quedando muy larga, vamos a ir cerrando esta entrada hablando por supuesto de Bride y de sus fiestas, todo el mundo conoce su relación con la festividad de Oimelc o la Fheile Bride, sin embargo ella tiene también una relación con Lugnasadh de la que hablaremos más adelante en otra ocasión. Como pequeño regalo a los lectores, pronto publicaré una oración a Bride de mi devocionario privado totalmente gratis en mi página de Patreon. 

Hasta entonces, como siempre, me despido con un Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes Consultadas

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas

La guerra de las galias Julio Cesar

El espíritu de una llama: una guía para devocionar a Brighid- Por Harwe Tuileva y Marta Seanoir. 
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well 

Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland

Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens

Mitologia Celta - cuadernos de urogallo 

Tending Brighid´s Flame - Lunaea Weatherstone 

Brigid Goodes Druides and Saint Brian Wright 

 The Cailleach- Rachel Paterson

Carmina Gadelica Hymns and Incantations from de Gaelic - Alexander carmichael

https://13-lunas.com/ 

La gran Diosa Brigit por tailesin wicca

Otra Perspectiva de Brigit Por harwe Tuileva 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a An Morrigan

 

¡Hola, lectores! Seguimos con la serie sobre dioses celtas. Continúo con la serie Los dioses de Eire  que tendrá alredededor de 12-13 entradas inicialmente (una por cada mes lunar). En este mes voy a hablar de Morrigan, una divinidad bastante complicada de explicar ya que es un nombre que se refiere tanto a una divinidad concreta como a todo un grupo de divinidades (muchas de las cuales como Macha tendrán sus propias entradas), en esta entrada vamos a centrarnos principalmente en la tríada formada por Badb-Morrigu-Nemhaim, aunque puede que hable o haga referencias al resto de Deidades.

Comenzaremos con la Etimología de su nombre. 

Existen varias teorías sobre el significado de su nombre, hay quien lo relaciona con la raíz anglosajona 'maere' que significa "Pesadilla" pero también "Yegua" (de ahí la palabra inglesa Nightmare " pesadilla" o literalmente "Yegua nocturna", una referencia a la creencia medieval de que las pesadillas eran demonios nocturnos con forma de caballo que aterrorizaban a los durmientes). Mór en gaelico significa también "Gran". Existen autores que tratan de relacionarlo con el mar, dándole a su nombre el significado de "reina del mar" y, por lo tanto, relacionándola con la Morgana del ciclo artúrico, cosa que en mi opinión, compartida con Morgan Daimler, que últimamente se ha convertido en mi autora de cabecera, queda bastante lejos de la esencia de esta divinidad.

Otra teoría es que viene del indoeuropeo moros, que significa "Muerte" .

Rigan o Rigain en gaélico irlandés significa "reina", lo que le daría a su nombre significados como"Gran Reina", "Reina pesadilla" o "Reina de los muertos/la muerte" 

En irlandés moderno Morrigan (plural Morrignae, si bien Morrigans está también aceptado popularmente) significa "Gran Reina", esta complicada etimología en parte es uno de los motivos que hacen algo confuso su estudio, ya que en época medieval su nombre se usó como sinónimo de seres como Lamia, Cuervo, Bruja o Hada y también del nombre de otras entidades como Lilith. 

Sus padres son Ernmas, una tuatha, y Delbaeth   quien en algunos relatos es medio fomoré y en otros un fomoré completo.

De este último se dice en el lebor Ghabala na Erenn que tiene tres hijas Badb "Cuervo"  Macha " Llanura" y Morrigu quien también es llamada Anu o Anand.  

Otras de sus hermanas son Nemhaim "venenosa", Fhea "terrible", pero también las tres personificaciones de Irlanda, Eriu, Banba y Fodla  (de quienes hablaremos más adelante) .

El tema de sus hermanas es importante en esta divinidad, ya que es muy común ver a Morrigan formando tríadas con sus hermanas, aunque hay quien piensa que en alguún momento pudo ser adorada en solitario, y no sería hasta más adelante cuando surgiría el culto trino, aunque como hemos visto esta tríada no es fija, cambiando según se quiera destacar aspectos de Guerra, Muerte, Destino o Soberanía, ya que en realidad Anu tiene más de dos hermanas y por lo tanto hay más de tres diosas que reciben el título de Morrigan.

Sus amantes son muchos, entre los cuales se encuentran An Dagda (con quien en algunas versiones tiene a su hija Bride  y, según el libro de Lecan, a otra hija llamada Adairth y a 52 guerreros entre hombres y mujeres) o su propio padre Delbaeth con quien tiene tres hijos Brian, Iuchar e Iucharba.

Otros hijos, pero de padre desconocido son Moche, Glon, Gloim, Coscar.

Sea a través del significado de su nombre o de sus familiares podemos entrever los muchos aspectos y poderes de esta complicada diosa de la que muchos solo ven la superficie.

Una de las primeras veces que vemos a Anand/Morrigan es como dije antes en el Libro de las Invasiones. En algunas versiones es ella la que impulsa a Lugh  a ir a Themair (Tara) a unirse a las filas de los tuatha. Más adelante, vuelve a aparecer cuando durante la Oíche Shamna se encuentra con el Dagda y ambos yacen juntos a cambio de un plan de batalla contra los fomore, enemigos por entonces de los tuatha, si bien, no todas las versiones se ponen de acuerdo en esto, ya que en algunas son Badb o Macha quienes se encuentran con el Dagda .

Examinar este mito nos hace comprender papeles muy importantes de la diosa, Es cierto que es una diosa de la guerra, pero no una diosa salvaje y destructora de forma irracional como podrían parecer otras diosas como Sekmet o Kali, sino que es una diosa que sabe calcular cuáles son sus batallas fríamente, lo que la acerca más a diosas como la nórdica Freya o la griega Atenea,  si bien otros la relacionan con la griega Enio o la romana Bellona.

Saber elegir las batallas me parece una de sus lecciones más importantes, ya que siempre existe el riesgo que sea la última, al menos que sea por un motivo que merezca la pena. Otro aspecto que refleja esta parte de la historia es que ella pelea bajo sus propias reglas, no se deja llevar por la batalla y la ira sino que la cabalga y la somete a su voluntad.

 En la misma historia aparece junto con sus hermanas, Macha, Nemain, Fhea  y Badb usando Rosc Catha (magia de batalla) arrojando lluvias de bruma, sangre y fuego sobre los enemigos, a la vez que, como ella misma dijo a los Tuatha, arrebataba el valor y la sangre de las venas de los enemigos. 

Los mitos la muestran recorriendo los campos de batalla, enardeciendo de rabia a los soldados y usando su capacidad de cambiar de forma para confundir a ambos ejércitos para que se mataran entre sí, y esto tiene un sentido: la rabia es su regalo, el impulso que nos da la energía para seguir luchando. Quienes sean como ella, capaces de manejarla, se alzarán con la victoria, los que no, caerán en la batalla.

En otro mito, tras una advertencia del dios Midhir, Morrigu debe matar a su hijo Moche pues tiene unas serpientes en el corazón que de lo contrario hubieran destruido Irlanda (y de hecho el río al que se arrojaron sus cenizas quedó estéril) lo que nos muestra la capacidad de la diosa para hacer lo debido por el bien de la tribu, incluso si supone sacrificios. 

 

Vuelve a aparecer en el ciclo del Ulster cuando trata en varias ocasiones de seducir a Cuchulainn, pero este la rechaza, lo que enfada a la diosa que lo ataca en forma de águila, loba, novilla y cuervo (aunque de nuevo hay quien duda de si es Anand o es Badb quien aparece en esta historia) . Aunque esto causó su enemistad, al final la diosa trata de salvarlo advirtiéndole de una trampa tendida por sus enemigos, e incluso cuando el héroe se ata a una roca para morir de pie, Morrigan, en la forma de un cuervo, se posa en su hombro, lugar que no abandona hasta que él lanza su último suspiro.

En el ciclo Feniano lucha junto con, Badb y Midhir para defender el grano, la fruta y la leche contra los fomoré, victoria tras la cual sube a lo alto de una colina y declara la victoria de los tuatha sobre  «las montañas reales de Irlanda, sus aguas principales y las desembocaduras de los ríos».

Hasta aquí, vemos cómo constantemente se recalca su papel como diosa de la guerra, el destino, la sexualidad, la muerte, la soberanía y su vínculo con los ríos, papel por el que era conocida como Bean Nigue "la lavandera del vado"  e incluso como protectora y patrona de los guerreros, razón por la que muchos neopaganos han querido compararla con la Freya nórdica o con las valquirias. 

Finalmente podemos encontrarla como un personaje primero antagonista y luego aliado de los protagonistas en las novelas modernas Los secretos del alquimista Nicholas Flamel , también en American Gods de Neil Gaiman, en la trilogía Los nueve Infiernos de Luis Pablo Ramírez o mi favorita La red morrigan de G. Morgan Lipert e  incluso en la serie  Las escalofriantes aventuras de Sabrina .

Lugares sagrados: 

Como muchos otros dioses de Irlanda, hay ciertos lugares que están más relacionados con ella. Algunos ejemplos son el remolino de Corryveckan( relacionado tambien con la diosa Cailleach Beara) que a veces es llamado el caldero de Morrigan, o el lugar conocido como "el lecho de la pareja" en el río Unius, donde fue su encuentro con el Dagda. Este rio también es famoso por que en su vado causó la destrucción del rey Fomoré Indech tras robarle parte de su fuerza durante su combate contra el dios Ogma, uno de los campeones de los Tuatha de Daanan. Otros lugares son Fulacht na Morrigna "el Hogar de Morrigan" entendiendo hogar no como una casa sino como el fuego donde se cocina.

o los no menos importantes Da Chich na Morrigna "pechos de Anu", Mur na Morrigna "El túmulo de Morrigan" o la cueva de Cruachan, llamada también Uaimh na gCaith " la cueva de las batallas" que en el folclore local es considerada una puerta al otro mundo.

Tras leer todo esto (y más que dejo para futuros artículos) podemos llegar a la conclusión de que se trata de una divinidad de la guerra, la destrucción, la muerte (y con ello el destino), de la soberanía, la magia (especialmente el cambio de forma y la magia de batalla), guardiana de la tierra y patrona de las aguas (especialmente los ríos). Dura y fría, pero no cruel ni sádica, salvaje a la hora de defender a los suyos.

Normalmente dedico a Morrigu la lunación que va de Noviembre a Diciembre por ser la siguiente a Sahmaim, simbólicamente tras ser recibidos por Don Dorcha, es Anu la reina del otro mundo ante la que somos presentados con la intención de que seamos purificados de todo lo que no necesitamos en nuestras vidas.

 

Fuentes

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired 
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Breve historia de los celtas 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory

Las tres furias Morrigna Iolair Faol 

Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan

https://historiaymitologia.foroactivo.com/t148-morrigan

https://lairbhan.blogspot.com/2015/10/fulucht-na-morrigna.html

https://elblogdedivel.blogspot.com/2016/06/james-potter-y-la-red-morrigan-george.html

https://www.wattpad.com/user/ghostlyWritter. 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Donn Dorcha El dios de los muertos

¡ Hola, lectores! Por fin he dado el paso que llevo tiempo queriendo dar, escribir artículos sobre los dioses de Irlanda, un tema tan interesante como complejo. Como son muchos para nombrarlos en un solo artículo, voy a empezar dedicando una entrada a aquellos dioses con los que trabajo a lo largo del año, por lo que en los próximos meses deberíamos ver al menos a 12 divinidades, si sale bien y veo que os gusta puede que me anime a hacer más.

El dios de hoy sera Donn Dorcha, el dios de los muertos, al que dentro de mis prácticas le dedico la lunación Octubre-Noviembre ¿Por qué? Porque siendo el guardián del reino del Inframundo, entiendo que también es el que abre las puertas para que cuando llegue la Oíche Shamhna nosotros y los antepasados podamos reencontrarnos, eso lo convierte en el dios que cierra las puertas del viejo año para abrir las del año siguiente, pero como digo, esto es solo una interpretación personal.

Conocemos a Donn en el Libro de las Invasiones, cuando tras ser asesinado su líder Mil de Spainne, sus hijos deciden ir a invadir Irlanda en venganza. Cuando llegan los Tuatha les retan a volver  tras alejarse nueve olas  y estos aceptan. Pero los Tuatha aprovechan para convocar una tormenta mágica que los aleja aún más. Con la ayuda del poeta Amerguin consiguen superar esta prueba, sin embargo Donn provoca la ira de Eriu al amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, por lo que esta provoca un viento mágico que hunde el barco donde este viaja y, con él, ahoga a todos los hombres y mujeres que le acompañaban en las cercanías de un islote llamado Dumhacha donde será enterrado junto a los suyos. Sin embargo la historia no acaba ahí, se dice que con su último aliento declaró que nadie a partir de ese momento podría cruzar al otro mundo sin pasar por su casa, la isla que a partir de entonces se llamaría Tec N Duinn, la casa de Donn. 

En esta historia podemos ver varias facetas de esta divinidad que se muestra como un dios guerrero, impetuoso e iracundo con grandes dotes para el liderazgo y la magia que gobierna el más allá donde recibe a los que fallecen ¿posiblemente el lugar de descanso definitivo o un lugar de tránsito de una vida a otra? yo personalmente no lo sé con seguridad, pero dado que la mayoría de autores y grupos están de acuerdo en que los celtas creían en  la reencarnación, me inclino por la segunda opción.

Por el modo de su "muerte"  tambien le veo una relación con el mar, no en el sentido que tienen otras deidades del mar como Mannanan o Poseidón pero si como un dios que mora bajo el mar ( de hecho en algunas fuentes se cree que Donn favorece la pesca).

Desde un punto de vista de la creencia celta irlandesa sería Donn el que recibiría a las almas en el más allá una vez han cruzado para que descansen hasta que estén preparados para encontrarse con Tetrha en el otro mundo. lo que lo convierte mas que un dios de la muerte en si, en un dios de los antepasados.

Existen varias versiones de esta historia, en algunas provoca la ira de Eriu no solo por amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, sino a todos los seres vivos, enfadado porque la conquista de Irlanda se estaba retrasando mucho, por lo que Eriu, como guardiana de la soberanía de Irlanda, envía el viento que hunde su barco, en otras versiones lo que la ofende es que, según Donn, no necesitaban más dioses que los que ya traían, pero no le mata sino que profetiza su  muerte, la tercera versión es que los Tuatha enviaron una plaga a los barcos de los milesios y Donn se ofrece en sacrificio para aplacarlos y salvar a su gente. En todas las versiones, tras su muerte es enterrado en la isla que a partir de ahí será su hogar y el de todos los que fallezcan. Siendo Donn el primer ser humano en morir en Irlanda (ya que los anteriores son considerados seres divinos), Donn se convierte en el dios de los muertos. 

Sin embargo pese a su oscura naturaleza (reflejada en su nombre que significa "el oscuro" ), Donn no es solo un dios de muerte, también es un dios dador de vida acompañando a las almas tras una vida en el otro mundo para una nueva encarnación de vuelta al nuestro.

Además de Tec N Duinn en el Condado de Cork, Donn está relacionado con Cnoc Firinne en el condado de Limerick y Dumhacha en el condado de Clare. 

Presisamente en el segundo vemos otro aspecto del dios muy diferente. 

En el condado de Clare es conocido como Donn Firinne, (Donn el veraz  o el de la verdad)  el cual es un dios protector del ganado y las cosechas que avisaba a los campesinos antes de las lluvias juntando nubes en lo alto de su montaña.

También se le conocía como Donn na Duimhche (Donn del tumulo o colina hueca) y se contaba que en ciertas noches Donn cabalgaba sobre un caballo blanco con su ejército de hadas (en algunas versiones un ejército de muertos o Sluagh) lo que posiblemente es una versión irlandesa de la Cacería Salvaje que secuestraba a aquellos que morían o desaparecian para llevarlos  a su morada bajo la colina. 

Si examinamos esta segunda visión, vemos a Donn como un dios ligado a la agricultura, pero también como Donn Firinne es un dios ligado a la honestidad. Firinne en irlandés significa "verdad" pero también "justicia",  lo que lo convierte no solo en un guardián de la muerte, sino también en un padre que alimenta , enseña y  protege a su gente llegando incluso a impartir justicia precisamente este hilo de pensamiento es el que lleva a algunos autores a relacionar a Donn con un aspecto de An Dagda e incluso con el Dispater que según los romanos era el dios del que los galos se decían descendientes (al igual que los Gaels Irlandeses se denominaban Hijos de Donn) 

En conclusión, tenemos a un dios de los antepasados, guardián del más allá, relacionado con la muerte y los ritos funerarios, La honestidad, la agricultura, las tormentas e incluso quizás la justicia.

Los politeístas de hoy en día pueden acudir a él para todos los asuntos relacionados con la muerte, los moribundos o los antepasados de la familia o la tribu en general, personalmente lo suelo tener más presente en Oíche Shamhna (Samhaim) precisamente por su papel como guardián de la puerta, pero también le dedico la luna llena que va entre los meses de octubre y noviembre, justamente anterior a Oíche Shamhna a la que denomino personalmente como "Luna del velo o luna Velada" aparte de por lo antes dicho porque en mi zona suele coincidir con la época de tormentas y lluvias otoñales, por lo que la luna siempre parece tener por esta época un ligero velo que la cubre. Recientemente estoy pensando en adaptar una costumbre que observé de los paganos helenos de dedicar a los antepasados y a la diosa Hekate una cena durante la noche de luna nueva, pero cambiando a Hekate por Donn para así también tener más presente el culto a los ancestros y no solo en octubre, si veo que funciona ya os iré contando. 

Como curiosidad Donn Dorcha es también el nombre artístico del bailarín irlandes James Keegansino. Por si no le habéis visto, aquí os dejaré un link a algunos videos de su espectáculo de danza irlandesa "The Lord of the Dance" 

Finalmente, doy por finalizada esta entrada deseando que os haya gustado. Si queréis saber más cosas sobre Donn Dorcha podéis escribirme, aunque si lo que os interesa es la visión de la muerte podéis ver esta otra entrada que escribí hace tiempo sobre el tema. Por mi parte me despido hasta la próxima como siempre Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes del articulo: 

La guerra de las galias Julio Cesar 

El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

El libro De las invasiones de Irlanda 

la destruccion de la hospederia de Da derga Ediciones torre de bregon 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler Irish Paganism 

Morgan Daimler Meeting the Dagda the God Good of Ireland 

the Druid Shaman Danu Forest 

https://ga.wikipedia.org/wiki/Donn

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Keegan