sábado, 4 de julio de 2020

trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.
Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 
Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.
De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 


En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.


En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.
El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).


Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     
En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre
En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 
- Ciclo Artúrico. 
- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo
Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon
http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html
- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page
Sobre la epidemia de baile

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  






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