sábado, 31 de octubre de 2020

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Donn Dorcha El dios de los muertos


¡ Hola, lectores! Por fin he dado el paso que llevo tiempo queriendo dar, escribir artículos sobre los dioses de Irlanda, un tema tan interesante como complejo. Como son muchos para nombrarlos en un solo artículo, voy a empezar dedicando una entrada a aquellos dioses con los que trabajo a lo largo del año, por lo que en los próximos meses deberíamos ver al menos a 12 divinidades, si sale bien y veo que os gusta puede que me anime a hacer más.

El dios de hoy sera Donn Dorcha, el dios de los muertos, al que dentro de mis prácticas le dedico la lunación Octubre-Noviembre ¿Por qué? Porque siendo el guardián del reino del Inframundo, entiendo que también es el que abre las puertas para que cuando llegue la Oíche Shamhna nosotros y los antepasados podamos reencontrarnos, eso lo convierte en el dios que cierra las puertas del viejo año para abrir las del año siguiente, pero como digo, esto es solo una interpretación personal.

Conocemos a Donn en el Libro de las Invasiones, cuando tras ser asesinado su líder Mil de Spainne, sus hijos deciden ir a invadir Irlanda en venganza. Cuando llegan los Tuatha les retan a volver  tras alejarse nueve olas  y estos aceptan. Pero los Tuatha aprovechan para convocar una tormenta mágica que los aleja aún más. Con la ayuda del poeta Amerguin consiguen superar esta prueba, sin embargo Donn provoca la ira de Eriu al amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, por lo que esta provoca un viento mágico que hunde el barco donde este viaja y, con él, ahoga a todos los hombres y mujeres que le acompañaban en las cercanías de un islote llamado Dumhacha donde será enterrado junto a los suyos. Sin embargo la historia no acaba ahí, se dice que con su último aliento declaró que nadie a partir de ese momento podría cruzar al otro mundo sin pasar por su casa, la isla que a partir de entonces se llamaría Tec N Duinn, la casa de Donn. 

En esta historia podemos ver varias facetas de esta divinidad que se muestra como un dios guerrero, impetuoso e iracundo con grandes dotes para el liderazgo y la magia que gobierna el más allá donde recibe a los que fallecen ¿posiblemente el lugar de descanso definitivo o un lugar de tránsito de una vida a otra? yo personalmente no lo sé con seguridad, pero dado que la mayoría de autores y grupos están de acuerdo en que los celtas creían en  la reencarnación, me inclino por la segunda opción.

Por el modo de su "muerte"  tambien le veo una relación con el mar, no en el sentido que tienen otras deidades del mar como Mannanan o Poseidón pero si como un dios que mora bajo el mar ( de hecho en algunas fuentes se cree que Donn favorece la pesca).

Desde un punto de vista de la creencia celta irlandesa sería Donn el que recibiría a las almas en el más allá una vez han cruzado para que descansen hasta que estén preparados para encontrarse con Tetrha en el otro mundo. lo que lo convierte mas que un dios de la muerte en si, en un dios de los antepasados.

Existen varias versiones de esta historia, en algunas provoca la ira de Eriu no solo por amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, sino a todos los seres vivos, enfadado porque la conquista de Irlanda se estaba retrasando mucho, por lo que Eriu, como guardiana de la soberanía de Irlanda, envía el viento que hunde su barco, en otras versiones lo que la ofende es que, según Donn, no necesitaban más dioses que los que ya traían, pero no le mata sino que profetiza su  muerte, la tercera versión es que los Tuatha enviaron una plaga a los barcos de los milesios y Donn se ofrece en sacrificio para aplacarlos y salvar a su gente. En todas las versiones, tras su muerte es enterrado en la isla que a partir de ahí será su hogar y el de todos los que fallezcan. Siendo Donn el primer ser humano en morir en Irlanda (ya que los anteriores son considerados seres divinos), Donn se convierte en el dios de los muertos. 

Sin embargo pese a su oscura naturaleza (reflejada en su nombre que significa "el oscuro" ), Donn no es solo un dios de muerte, también es un dios dador de vida acompañando a las almas tras una vida en el otro mundo para una nueva encarnación de vuelta al nuestro.

Además de Tec N Duinn en el Condado de Cork, Donn está relacionado con Cnoc Firinne en el condado de Limerick y Dumhacha en el condado de Clare. 
Presisamente en el segundo vemos otro aspecto del dios muy diferente. 

En el condado de Clare es conocido como Donn Firinne, (Donn el veraz  o el de la verdad)  el cual es un dios protector del ganado y las cosechas que avisaba a los campesinos antes de las lluvias juntando nubes en lo alto de su montaña.
También se le conocía como Donn na Duimhche (Donn del tumulo o colina hueca) y se contaba que en ciertas noches Donn cabalgaba sobre un caballo blanco con su ejército de hadas (en algunas versiones un ejército de muertos o Sluagh) lo que posiblemente es una versión irlandesa de la Cacería Salvaje que secuestraba a aquellos que morían o desaparecian para llevarlos  a su morada bajo la colina. 

Si examinamos esta segunda visión, vemos a Donn como un dios ligado a la agricultura, pero también como Donn Firinne es un dios ligado a la honestidad. Firinne en irlandés significa "verdad" pero también "justicia",  lo que lo convierte no solo en un guardián de la muerte, sino también en un padre que alimenta , enseña y  protege a su gente llegando incluso a impartir justicia precisamente este hilo de pensamiento es el que lleva a algunos autores a relacionar a Donn con un aspecto de An Dagda e incluso con el Dispater que según los romanos era el dios del que los galos se decían descendientes (al igual que los Gaels Irlandeses se denominaban Hijos de Donn) 

En conclusión, tenemos a un dios de los antepasados, guardián del más allá, relacionado con la muerte y los ritos funerarios, La honestidad, la agricultura, las tormentas e incluso quizás la justicia.

Los politeístas de hoy en día pueden acudir a él para todos los asuntos relacionados con la muerte, los moribundos o los antepasados de la familia o la tribu en general, personalmente lo suelo tener más presente en Oíche Shamhna (Samhaim) precisamente por su papel como guardián de la puerta, pero también le dedico la luna llena que va entre los meses de octubre y noviembre, justamente anterior a Oíche Shamhna a la que denomino personalmente como "Luna del velo o luna Velada" aparte de por lo antes dicho porque en mi zona suele coincidir con la época de tormentas y lluvias otoñales, por lo que la luna siempre parece tener por esta época un ligero velo que la cubre. Recientemente estoy pensando en adaptar una costumbre que observé de los paganos helenos de dedicar a los antepasados y a la diosa Hekate una cena durante la noche de luna nueva, pero cambiando a Hekate por Donn para así también tener más presente el culto a los ancestros y no solo en octubre, si veo que funciona ya os iré contando. 

Como curiosidad Donn Dorcha es también el nombre artístico del bailarín irlandes James Keegansino. Por si no le habéis visto, aquí os dejaré un link a algunos videos de su espectáculo de danza irlandesa "The Lord of the Dance" 

Finalmente, doy por finalizada esta entrada deseando que os haya gustado. Si queréis saber más cosas sobre Donn Dorcha podéis escribirme, aunque si lo que os interesa es la visión de la muerte podéis ver esta otra entrada que escribí hace tiempo sobre el tema. Por mi parte me despido hasta la próxima como siempre Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes del articulo: 

La guerra de las galias Julio Cesar 

El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

El libro De las invasiones de Irlanda 

la destruccion de la hospederia de Da derga Ediciones torre de bregon 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler Irish Paganism 

Morgan Daimler Meeting the Dagda the God Good of Ireland 

the Druid Shaman Danu Forest 

https://ga.wikipedia.org/wiki/Donn

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Keegan

Ag tarraingt siar an chaille . Descorriendo el velo. Por que Samhaim no es Hallowen.

 !Hola lectores¡  para esta nueva rueda me gustaría comenzar otro tipo de artículos y en vez de escribir sobre lo que todo el mundo sabe sobre los ritos de la rueda del año, quiero desmentir algunos falsos mitos que se dan por ciertos en estos mundos de internet. Porque internet es oscuro y alberga fakes.

En este caso, y aunque pueda parecer polémico, voy a empezar por el cercano Samhaim, Hallowen, all Hallows o Oíche Shamhna o como quieras llamar a las fiestas que se celebran en el mundo moderno en torno al 31 de octubre (en el hemisferio norte). 

Antes de entrar del todo en el tema serio quiero aclarar como siempre que aunque me voy a basar en datos serios y contrastables no deja de ser un reflejo de mi propio punto de vista y por lo tanto no pretendo ofender las creencias de nadie, tan solo dar mi opinión ante la asombrosa ola de desinformación que veo en las redes cada año en torno a este tema y, como cualquier opinión, puedes cogerla o pasar de largo. 

Para empezar podemos partir desde la etimología y el nombre de Hallowen. Esta es una palabra derivada de la contracción del nombre inglés All hallow's eve (la víspera de todos los santos). Si
investigamos sobre esta fiesta, sabremos que se trata de una fiesta cristiana que se origina en los tiempos de las persecuciones romanas ante la necesidad de honrar el sacrificio de sus mártires que puede rastrearse hasta el 359 de la era común, cuya fecha para las iglesias de Siria se fijó en el 13 de mayo, fiesta en que los romanos celebraban otro festival pagano, las Lemuralia, en el que apaciguaban a los ancestros con ofrendas de comida. 

Una parte importante para entender esta fiesta es que está muy ligada a un templo romano, el Panteón, dedicado a todos los dioses y que, tras caer en desuso tiempo atrás, fue regalado por el emperador de Oriente al papa Bonifacio IV quien lo dedicó a Santa María la Rotonda siendo dedicado más adelante al Salvador, a Santa María, a los Apóstoles, a los mártires, a los confesores y todas las almas justas en el siglo IX por el papa Gregorio III (hasta aquí ninguna vinculación con los pueblos celtas como podéis ver).

El mismo papa volvió a consagrarla el 1 de noviembre del 835 dedicándosela a Maria ad Martyres.
De la unión de ambas tradiciones junto con la costumbre de hacer misas en honor de los santos surge una costumbre que para el siglo VIII era ya bastante arraigada, aunque la fecha no siempre era la misma. Al menos hasta que el papa Gregorio VII la unifica el 1º de noviembre según nos suelen decir que para solapar el Samhaim celta ¿es cierto? Permitidme de nuevo que lo ponga en duda, o al menos en parte. 

La verdad es que era la fecha en las que en Roma ya se habían recogido las cosechas y había comida suficiente para todos los peregrinos que acudían a celebrarla ya que en la fecha original (el 13 de mayo, aniversario de su consagración) la comida no era suficiente para, como dije antes, alimentar a las grandes multitudes que acudían.

Precisamente este es otro dato a tener en cuenta. La fecha, durante años se nos ha contado que los
antiguos celtas celebraban durante el 1º de noviembre la Oíche Shamhna, pero no es exactamente así.  
No está muy claro cuál era la fecha exacta o el método con el que los pueblos que conocemos como celtas calculaban cuándo debían celebrarse los cuatro festivales de fuego, ya que ellos obviamente no utilizaban un calendario solar como nosotros sino uno Luni-Solar. Actualmente no dispongo de información sobre qué calendario utilizaban los politeístas irlandeses de la antigüedad, pero el calendario Galo-Romano de Colingny he comprobado que funciona bastante bien a nivel práctico.

Actualmente por parte de los grupos reconstruccionistas existen varias teorías de cuándo se celebra.

Por alineamientos astronómicos : La celebración de Samhaim o Oíche Shamhna coincide con un alineamiento astronómico muy particular, la luna pasa cerca de Júpiter, las Pléyades y la constelación de Tauro, respectivamente.  

Teoría solar: Hay quien celebra las festividades haciendo coincidir el primero de los tres o más dias con el punto intermedio entre el equinoccio de otoño y el de invierno, que este año coincidirá con los días 9-11 de noviembre.

Teoría lunar: Hay quien lo celebra con el 1º cuarto de luna del invierno (entre la luna llena y la menguante del mes de Samonios).
Sea como sea es muy poco probable que coincidan todos los años con el 31 de octubre, ¿que parten de un mismo transfondo cultural? indudablemente, ¿que surge de la cristianización de varios festivales "paganos" ? también, pero eso no la convierte en esa fiesta.
Podría seguir hablando sobre este tema, pero sin duda os acabaría aburriendo. Tengo pensado un segundo artículo sobre el significado espiritual de esta fiesta, pero deberéis esperar al siguiente artículo.  
Hasta entonces me despido como siempre. Ambulare, Réspice, Memento. Y que los caminos os sean propicios.  

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Todos_los_Santos
https://es.wikipedia.org/wiki/Todos_los_fieles_difuntos
https://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%B3n_de_Agripa
https://youtu.be/4vhogStwxag
https://youtu.be/8fSEh_pK4Ok
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_de_Coligny#:~:text=%20El%20calendario%20c%C3%A9ltico%20continental%20fue%20reconstruido%20de,luna%20nueva%20o%20la%20luna%20llena.%20More%20
https://es.wikipedia.org/wiki/Lemuralia
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_uw0tAkqBIbpYNcuNKAPP1ihPh-x-dL-nnFxZbMmx09fzcr2YZFJeWQcNPGSXugBzNz4NsDhWfjGUJbyPeBl4puVTLtBl5bXbokWzO5w3HU3QQTA7b5OMBtFUiV9DBBoqHwD4Sqeg3RQ/s320/lemur1.jpg
https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/
Irish Paganism de Morgan Daimler
Breve historia de los celtas de Manuel Velasco.