An timthriall naofa, El ciclo sagrado II Solsticios y equinoccios.

¡Hola, lectores! En una entrada anterior tocamos el tema de los cuatro festivales anuales y la interpretación mitológica que yo les doy y muchos me escribisteis para preguntarme por los solsticios y equinoccios dentro del  reconstruccionismo celta,
así que aquí tenéis una segunda entrada sobre el ciclo del año en mi tradición y ya de paso acabamos con uno de los falsos mitos que mas recurrentemente veo en supuestos grupos druídicos o definidos como "wicca celta".

Lo primero que voy a decir es que oficialmente o, al menos de forma general, los grupos druídicos solo celebran 4 festividades al año, que son La Fheile Bride (imbolc), Lá Bealtaine (Beltane)  Lá Lúnasa (Lughnasadh) y Oíche Shamhna (Samhaim) ¿Qué pasa entonces con los solsticios y equinoccios?

Muchos grupos defienden que no hay pruebas arqueológicas o antropológicas que apoyen la existencia de celebraciones referentes a los solsticios y equinoccios en las tradiciones de las tribus celtas, o al menos de carácter público fuera del ámbito sacerdotal .

Yule, Ostara y Litha son nombres de celebraciones de los pueblos "nórdicos" y por lo tanto de la

tradición Asatru y no de la celta, para saber más os refiero a otros buenos canales como pueden ser  Solitude of Alanna que yo sin duda os recomiendo. ¿Qué pasa con Mabon? El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal, concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos (el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Incluso , en la Wicca  que es de las tradiciones que mas han popularizado los llamados "Sabbats menores" no formaban parte de su calendario original sino que son una incorporacion tardia como podemos ver en este video.

El nombre "Mabon" es una referencia al personaje de la mitología galesa Mabon fab Modron. Sin embargo, como este blog esta más centrado en la cultura irlandesa, no profundizaremos mucho más en el tema.
Sin embargo hoy en día son bastantes los grupos que han decidido darle su propio nombre y significado a estas festividades implementándolas a su calendario. A continuación voy a hablar de los significados que le doy yo, aclaro que esta es solo una interpretación personal, por lo que, como dice Morgan Daimler en su libro Irish paganism, varios practicantes pueden tener distintas interpretaciones de una misma cosa y aún así guardar alguna semejanza.

Mean Gheimhridh (Pleno invierno)
En plena oscuridad del invierno, cuando los alimentos empiezan a escasear y la tribu depende de los cazadores que se adentran en el bosque guiados por Derg Corra y An Cailleach para sobrevivir, cuando la tribu entera se reúne en torno al fuego de Bride para protegerse del frío y contar historias con las que alejar el miedo, un milagro ocurre trayendo de nuevo la esperanza en el futuro. Danu, la gran madre de hombres y dioses, ha traído de vuelta de la muerte a Bel, el joven sol, y con él a todos los dioses que murieron durante el año. La corte de Danu, de nuevo reunida, comienza su viaje al mundo superior, ahora gobernado por los terribles fomore y de esta forma traer de vuelta la esperanza de la humanidad. Bel seguirá creciendo cada día más fuerte, hasta que en el día de Beltane se alzará en toda su gloria, mientras la humanidad debe ser paciente.
Mean Earraigh (Equinoccio de primavera)
La tierra está llena de flores y bulle de vida y alegría, la fertilidad y la abundancia están latentes bajo el

suelo y en los vientres de las mujeres, An Dagda se ha unido a la diosa Boan y ambos han concebido a Aoengus, el joven dios del amor, los Aes Side llenan la tierra aprovechando la oportunidad que ofrece la apertura del velo, al igual que aquellos humanos que lo deseen o sean tan descuidados de adentrarse en caminos desconocidos pueden acabar cruzando al otro mundo, en las aldeas humanas las celebraciones se centran en agradecer la belleza de la vida y el triunfo de la luz. Es el tiempo de sembrar todo lo que quieras que crezca fuerte y madure en verano. La oscuridad, el frío y el invierno han quedado muy atrás, los jovenes recogen las primeras flores para honrrar al dios recién nacido para decorar sus casas y hacer coronas para sus parejas en una exaltación de la sexualidad, el amor y la pasión.

Mean Samhraidh(Solsticio de verano)
Con las bendiciones de Aine, Dorcha y Mannanan y gracias a la generosa luz del sol en los campos de cultivo, las cosechas maduran poco a poco fuertes y sanas, protegidas por los espíritus del grano, los vientres de las mujeres que han quedado embarazadas ya comienzan poco a poco a abultar. El rey roble es derrotado por el rey del acebo, pero el acebo sabe que su enemigo retornará de nuevo a reclamar su trono cuando llegue el invierno. Los humanos aprovechan estos dias tan mágicos para recoger hierbas medicinales que con la magia de esta noche se ven potenciadas, sin olvidar dar las gracias a la diosa Airmid hija de Dian Cet, el médico de los Tuatha de Daanan, ya que es la diosa que las patrocina, y a los espíritus de la naturaleza, pues esta noche también es celebrada por los Aes Sidhe.
Mean fhóghamar(Equinoccio de otoño).
Los primeros vientos fríos comienzan a soplar despertando a la vieja Cailleach de su sueño por lo que

esta se empieza a preparar para gobernar el mundo de nuevo hasta la primavera. Derg Corra reúne a los animales para llevárselos de vuelta al interior del bosque y las cuevas donde pasarán la época invernal. Tras la muerte de Lugh, los Tuatha comienzan a prepararse para descender al inframundo, pues con la mitad oscura del año vuelve el tiempo de los fomoré mientras los humanos se preparan para la última cosecha y la proxima apertura del velo, que traerá de vuelta a los ancestros durante la Oiche Shamhna.

Y hasta aquí esta entrada. Además de las cuatro festividades de fuego y las cuatro estacionales de las que hemos hablado en este artículo, aún hay otras festividades no tan conocidas que algunas órdenes, grupos y practicantes celebran en honor a deidades o espíritus concretos y que no son tan conocidos, pero de eso os hablaré en entradas futuras.
Hasta entonces, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes:

https://es.wikipedia.org/wiki/Mabon

https://sites.google.com/site/reconstruccionismocelta/-que-es-el-cr-

https://www.youtube.com/channel/UCZ_N6L9M7ZUNsBhDyTSAsZQ

https://www.youtube.com/channel/UCC3fJEqc9F-qtatpB5kaAbQ

Asatru el camino de los dioses del norte- David wolfheart

Irish Paganism- Morgan Daimler 

Irish Gods and Godeses- Morgan dainmler.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a An Morrigan

 

¡Hola, lectores! Seguimos con la serie sobre dioses celtas. Continúo con la serie Los dioses de Eire  que tendrá alredededor de 12-13 entradas inicialmente (una por cada mes lunar). En este mes voy a hablar de Morrigan, una divinidad bastante complicada de explicar ya que es un nombre que se refiere tanto a una divinidad concreta como a todo un grupo de divinidades (muchas de las cuales como Macha tendrán sus propias entradas), en esta entrada vamos a centrarnos principalmente en la tríada formada por Badb-Morrigu-Nemhaim, aunque puede que hable o haga referencias al resto de Deidades.

Comenzaremos con la Etimología de su nombre. 

Existen varias teorías sobre el significado de su nombre, hay quien lo relaciona con la raíz anglosajona 'maere' que significa "Pesadilla" pero también "Yegua" (de ahí la palabra inglesa Nightmare " pesadilla" o literalmente "Yegua nocturna", una referencia a la creencia medieval de que las pesadillas eran demonios nocturnos con forma de caballo que aterrorizaban a los durmientes). Mór en gaelico significa también "Gran". Existen autores que tratan de relacionarlo con el mar, dándole a su nombre el significado de "reina del mar" y, por lo tanto, relacionándola con la Morgana del ciclo artúrico, cosa que en mi opinión, compartida con Morgan Daimler, que últimamente se ha convertido en mi autora de cabecera, queda bastante lejos de la esencia de esta divinidad.

Otra teoría es que viene del indoeuropeo moros, que significa "Muerte" .

Rigan o Rigain en gaélico irlandés significa "reina", lo que le daría a su nombre significados como"Gran Reina", "Reina pesadilla" o "Reina de los muertos/la muerte" 

En irlandés moderno Morrigan (plural Morrignae, si bien Morrigans está también aceptado popularmente) significa "Gran Reina", esta complicada etimología en parte es uno de los motivos que hacen algo confuso su estudio, ya que en época medieval su nombre se usó como sinónimo de seres como Lamia, Cuervo, Bruja o Hada y también del nombre de otras entidades como Lilith. 

Sus padres son Ernmas, una tuatha, y Delbaeth   quien en algunos relatos es medio fomoré y en otros un fomoré completo.

De este último se dice en el lebor Ghabala na Erenn que tiene tres hijas Badb "Cuervo"  Macha " Llanura" y Morrigu quien también es llamada Anu o Anand.  

Otras de sus hermanas son Nemhaim "venenosa", Fhea "terrible", pero también las tres personificaciones de Irlanda, Eriu, Banba y Fodla  (de quienes hablaremos más adelante) .

El tema de sus hermanas es importante en esta divinidad, ya que es muy común ver a Morrigan formando tríadas con sus hermanas, aunque hay quien piensa que en alguún momento pudo ser adorada en solitario, y no sería hasta más adelante cuando surgiría el culto trino, aunque como hemos visto esta tríada no es fija, cambiando según se quiera destacar aspectos de Guerra, Muerte, Destino o Soberanía, ya que en realidad Anu tiene más de dos hermanas y por lo tanto hay más de tres diosas que reciben el título de Morrigan.

Sus amantes son muchos, entre los cuales se encuentran An Dagda (con quien en algunas versiones tiene a su hija Bride  y, según el libro de Lecan, a otra hija llamada Adairth y a 52 guerreros entre hombres y mujeres) o su propio padre Delbaeth con quien tiene tres hijos Brian, Iuchar e Iucharba.

Otros hijos, pero de padre desconocido son Moche, Glon, Gloim, Coscar.

Sea a través del significado de su nombre o de sus familiares podemos entrever los muchos aspectos y poderes de esta complicada diosa de la que muchos solo ven la superficie.

Una de las primeras veces que vemos a Anand/Morrigan es como dije antes en el Libro de las Invasiones. En algunas versiones es ella la que impulsa a Lugh  a ir a Themair (Tara) a unirse a las filas de los tuatha. Más adelante, vuelve a aparecer cuando durante la Oíche Shamna se encuentra con el Dagda y ambos yacen juntos a cambio de un plan de batalla contra los fomore, enemigos por entonces de los tuatha, si bien, no todas las versiones se ponen de acuerdo en esto, ya que en algunas son Badb o Macha quienes se encuentran con el Dagda .

Examinar este mito nos hace comprender papeles muy importantes de la diosa, Es cierto que es una diosa de la guerra, pero no una diosa salvaje y destructora de forma irracional como podrían parecer otras diosas como Sekmet o Kali, sino que es una diosa que sabe calcular cuáles son sus batallas fríamente, lo que la acerca más a diosas como la nórdica Freya o la griega Atenea,  si bien otros la relacionan con la griega Enio o la romana Bellona.

Saber elegir las batallas me parece una de sus lecciones más importantes, ya que siempre existe el riesgo que sea la última, al menos que sea por un motivo que merezca la pena. Otro aspecto que refleja esta parte de la historia es que ella pelea bajo sus propias reglas, no se deja llevar por la batalla y la ira sino que la cabalga y la somete a su voluntad.

 En la misma historia aparece junto con sus hermanas, Macha, Nemain, Fhea  y Badb usando Rosc Catha (magia de batalla) arrojando lluvias de bruma, sangre y fuego sobre los enemigos, a la vez que, como ella misma dijo a los Tuatha, arrebataba el valor y la sangre de las venas de los enemigos. 

Los mitos la muestran recorriendo los campos de batalla, enardeciendo de rabia a los soldados y usando su capacidad de cambiar de forma para confundir a ambos ejércitos para que se mataran entre sí, y esto tiene un sentido: la rabia es su regalo, el impulso que nos da la energía para seguir luchando. Quienes sean como ella, capaces de manejarla, se alzarán con la victoria, los que no, caerán en la batalla.

En otro mito, tras una advertencia del dios Midhir, Morrigu debe matar a su hijo Moche pues tiene unas serpientes en el corazón que de lo contrario hubieran destruido Irlanda (y de hecho el río al que se arrojaron sus cenizas quedó estéril) lo que nos muestra la capacidad de la diosa para hacer lo debido por el bien de la tribu, incluso si supone sacrificios. 

 

Vuelve a aparecer en el ciclo del Ulster cuando trata en varias ocasiones de seducir a Cuchulainn, pero este la rechaza, lo que enfada a la diosa que lo ataca en forma de águila, loba, novilla y cuervo (aunque de nuevo hay quien duda de si es Anand o es Badb quien aparece en esta historia) . Aunque esto causó su enemistad, al final la diosa trata de salvarlo advirtiéndole de una trampa tendida por sus enemigos, e incluso cuando el héroe se ata a una roca para morir de pie, Morrigan, en la forma de un cuervo, se posa en su hombro, lugar que no abandona hasta que él lanza su último suspiro.

En el ciclo Feniano lucha junto con, Badb y Midhir para defender el grano, la fruta y la leche contra los fomoré, victoria tras la cual sube a lo alto de una colina y declara la victoria de los tuatha sobre  «las montañas reales de Irlanda, sus aguas principales y las desembocaduras de los ríos».

Hasta aquí, vemos cómo constantemente se recalca su papel como diosa de la guerra, el destino, la sexualidad, la muerte, la soberanía y su vínculo con los ríos, papel por el que era conocida como Bean Nigue "la lavandera del vado"  e incluso como protectora y patrona de los guerreros, razón por la que muchos neopaganos han querido compararla con la Freya nórdica o con las valquirias. 

Finalmente podemos encontrarla como un personaje primero antagonista y luego aliado de los protagonistas en las novelas modernas Los secretos del alquimista Nicholas Flamel , también en American Gods de Neil Gaiman, en la trilogía Los nueve Infiernos de Luis Pablo Ramírez o mi favorita La red morrigan de G. Morgan Lipert e  incluso en la serie  Las escalofriantes aventuras de Sabrina .

Lugares sagrados: 

Como muchos otros dioses de Irlanda, hay ciertos lugares que están más relacionados con ella. Algunos ejemplos son el remolino de Corryveckan( relacionado tambien con la diosa Cailleach Beara) que a veces es llamado el caldero de Morrigan, o el lugar conocido como "el lecho de la pareja" en el río Unius, donde fue su encuentro con el Dagda. Este rio también es famoso por que en su vado causó la destrucción del rey Fomoré Indech tras robarle parte de su fuerza durante su combate contra el dios Ogma, uno de los campeones de los Tuatha de Daanan. Otros lugares son Fulacht na Morrigna "el Hogar de Morrigan" entendiendo hogar no como una casa sino como el fuego donde se cocina.

o los no menos importantes Da Chich na Morrigna "pechos de Anu", Mur na Morrigna "El túmulo de Morrigan" o la cueva de Cruachan, llamada también Uaimh na gCaith " la cueva de las batallas" que en el folclore local es considerada una puerta al otro mundo.

Tras leer todo esto (y más que dejo para futuros artículos) podemos llegar a la conclusión de que se trata de una divinidad de la guerra, la destrucción, la muerte (y con ello el destino), de la soberanía, la magia (especialmente el cambio de forma y la magia de batalla), guardiana de la tierra y patrona de las aguas (especialmente los ríos). Dura y fría, pero no cruel ni sádica, salvaje a la hora de defender a los suyos.

Normalmente dedico a Morrigu la lunación que va de Noviembre a Diciembre por ser la siguiente a Sahmaim, simbólicamente tras ser recibidos por Don Dorcha, es Anu la reina del otro mundo ante la que somos presentados con la intención de que seamos purificados de todo lo que no necesitamos en nuestras vidas.

 

Fuentes

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired 
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Breve historia de los celtas 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory

Las tres furias Morrigna Iolair Faol 

Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan

https://historiaymitologia.foroactivo.com/t148-morrigan

https://lairbhan.blogspot.com/2015/10/fulucht-na-morrigna.html

https://elblogdedivel.blogspot.com/2016/06/james-potter-y-la-red-morrigan-george.html

https://www.wattpad.com/user/ghostlyWritter. 

Ag fáil amach naofa-Descubriendo lo sagrado, Sobre los dioses Celtas

¡Hola, lectores¡ se me ocurrió la idea de que quería empezar a escribir entradas sobre dioses y leyendas pero cuando ya iba más o menos por la mitad de la primera  entrada (Sobre Donn dorcha) se me ocurrió que igual antes habría que hacer alguna entrada sobre los dioses y hablar sobre ellos de forma más general, así que espero que esta entrada sirva un poco de presentación. 

Es difícil hablar de forma exacta sobre en qué creían los celtas, no solo debido a la cantidad de información, que se perdió primero con los romanos y luego con los cristianos y las invasiones sajonas (que supongo que también afectarían lo suyo) sino a la gran cantidad de territorio que abarcaron los pueblos a los que se les dio en el pasado esta denominación que ocuparia gran parte de Centroeuropa, las Islas Británicas y Asia Menor. 

Esta gran extensión dio lugar a una enorme cantidad de dioses y creencias distintas al mezclarse también con las creencias de los habitantes autóctonos de cada zona lo que crea grandes diferencias entre los distintos grupos, no es igual el celtismo Galo que el Irlandés, el Britano o el que tendrían las tribus de la actual Alemania, la zona próxima a Grecia o las de Asia menor. Existen en total más de 300 teónimos (nombres de deidades) celtas y de los cuales muchos son deidades locales de tribus concretas y sería imposible hablar de todas ellas en este blog por lo que yo voy a limitarme a lo que sé o he podido recopilar a lo largo de los años sobre los dioses de Irlanda, si bien va a haber algunos como Lugh que están en varios panteones.

No existe un mito específico de la creación para los pueblos celtas, si bien me consta que algunos grupos y practicantes Neopaganos han tratado de crear mitos modernos a partir de lo que saben de la mitología, ni tampoco ninguno sobre el fin del mundo, parecido al Ragnarock nórdico aunque he oído alguna teoría que no he podido contrastar.

En el Lebhor Ghabala na Erenn (El libro de las invasiones de Irlanda) y en Cath Mag Tuired (la 1º y 2º  batalla del llano de los pilares) aparte de los mitos de cómo Irlanda va tomando forma (ya que al principio era solo una llanura vacía), vamos a encontrar a varios de los dioses más importantes del panteón, antes de ponernos a analizar a los dioses (a los que más adelante espero dedicar sus propias entradas) hay que hablar de algunas características importantes.

- La Sociedad se basa en una estructura tribal: Lo que significa que no vamos a encontrar un culto unificado sino que cada tribu tiene su propio grupo de deidades con las que se relaciona más, razón por la que en algunas zonas unos dioses predominan sobre otros o incluso ocupan dominios de otros dioses, es decir no solo vamos a encontrar un dios del sol, la guerra o la cosecha sino varios. Como ejemplo tenemos a Net, un dios Fomoriano de la guerra, pero luego hay otros dioses y diosas que también son deidades de la guerra igual de importantes, como es el caso de las Morrigans, Bride, Nuada o incluso el propio Lugh, que es conocido como Lugh Samildanach (El que tiene todos los oficios/talentos). Si nos vamos al sol nos encontramos con Aine, diosa del sol y la luna pero también con Bile, Fenne, Grian, Bride, Danu, Buarainech, Tailtiu o de nuevo Lugh, aunque de nuevo insisto en que la diferencia entre ser un dios por ejemplo Solar o Guerrera o Lunar  y ser un dios de tal cosa es importante, pero es un tema que dejaré para otro artículo. 

- No somos Dualistas: Es decir nuestros Dioses, Diosas y Creencias no parten en un binomio sea este dios-diosa, masculino-femenino, bien-mal, caos-orden ni ningún otro que se os ocurra, nuestros dioses son más bien todo el espectro que hay en medio y eso define mucho mejor la forma en que veo nuestra espiritualidad y nuestra filosofia, son todo lo que hay en todo lo que existe (frase basada en una original de Harwe Tuileva). 

- No solo se limitan a la naturaleza. Es un tópico bastante extendido que la religión celta se basa en la veneración de la naturaleza, esto tiene origen en la época del renacimiento druídico, muy influenciado por el romanticismo y luego extendido por la ficción y los juegos de rol, pero además de dioses de la naturaleza y la agricultura también tenemos deidades del conocimiento, la soberanía, la herrería, la guerra y la diplomacia, como cualquier otro pueblo.

- Nuestros dioses no son ni omnipotentes ni omnipresentes, están donde quieren estar y cada uno tiene sus propias funciones en la sociedad de las que encargarse, tampoco los vemos con el miedo o la inferioridad con las que los ven otras religiones, para nosotros son parte de la tribu y la familia, razón por la que no nos arrodillamos, los tratamos de igual a igual como trataríamos a miembros respetados  de la familia. 

- No los vemos como aspectos o rostros de una misma deidad sino que son independientes y únicos en sí mismos. Cada uno con sus propio carácter y características 

Fuentes: 

Breve historia de los celtas de Manuel velasco 

https://es.wikipedia.org/wiki/Celta

Las imágenes no me pertenecen a mi sino a sus respectivos autores

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Donn Dorcha El dios de los muertos

¡ Hola, lectores! Por fin he dado el paso que llevo tiempo queriendo dar, escribir artículos sobre los dioses de Irlanda, un tema tan interesante como complejo. Como son muchos para nombrarlos en un solo artículo, voy a empezar dedicando una entrada a aquellos dioses con los que trabajo a lo largo del año, por lo que en los próximos meses deberíamos ver al menos a 12 divinidades, si sale bien y veo que os gusta puede que me anime a hacer más.

El dios de hoy sera Donn Dorcha, el dios de los muertos, al que dentro de mis prácticas le dedico la lunación Octubre-Noviembre ¿Por qué? Porque siendo el guardián del reino del Inframundo, entiendo que también es el que abre las puertas para que cuando llegue la Oíche Shamhna nosotros y los antepasados podamos reencontrarnos, eso lo convierte en el dios que cierra las puertas del viejo año para abrir las del año siguiente, pero como digo, esto es solo una interpretación personal.

Conocemos a Donn en el Libro de las Invasiones, cuando tras ser asesinado su líder Mil de Spainne, sus hijos deciden ir a invadir Irlanda en venganza. Cuando llegan los Tuatha les retan a volver  tras alejarse nueve olas  y estos aceptan. Pero los Tuatha aprovechan para convocar una tormenta mágica que los aleja aún más. Con la ayuda del poeta Amerguin consiguen superar esta prueba, sin embargo Donn provoca la ira de Eriu al amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, por lo que esta provoca un viento mágico que hunde el barco donde este viaja y, con él, ahoga a todos los hombres y mujeres que le acompañaban en las cercanías de un islote llamado Dumhacha donde será enterrado junto a los suyos. Sin embargo la historia no acaba ahí, se dice que con su último aliento declaró que nadie a partir de ese momento podría cruzar al otro mundo sin pasar por su casa, la isla que a partir de entonces se llamaría Tec N Duinn, la casa de Donn. 

En esta historia podemos ver varias facetas de esta divinidad que se muestra como un dios guerrero, impetuoso e iracundo con grandes dotes para el liderazgo y la magia que gobierna el más allá donde recibe a los que fallecen ¿posiblemente el lugar de descanso definitivo o un lugar de tránsito de una vida a otra? yo personalmente no lo sé con seguridad, pero dado que la mayoría de autores y grupos están de acuerdo en que los celtas creían en  la reencarnación, me inclino por la segunda opción.

Por el modo de su "muerte"  tambien le veo una relación con el mar, no en el sentido que tienen otras deidades del mar como Mannanan o Poseidón pero si como un dios que mora bajo el mar ( de hecho en algunas fuentes se cree que Donn favorece la pesca).

Desde un punto de vista de la creencia celta irlandesa sería Donn el que recibiría a las almas en el más allá una vez han cruzado para que descansen hasta que estén preparados para encontrarse con Tetrha en el otro mundo. lo que lo convierte mas que un dios de la muerte en si, en un dios de los antepasados.

Existen varias versiones de esta historia, en algunas provoca la ira de Eriu no solo por amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, sino a todos los seres vivos, enfadado porque la conquista de Irlanda se estaba retrasando mucho, por lo que Eriu, como guardiana de la soberanía de Irlanda, envía el viento que hunde su barco, en otras versiones lo que la ofende es que, según Donn, no necesitaban más dioses que los que ya traían, pero no le mata sino que profetiza su  muerte, la tercera versión es que los Tuatha enviaron una plaga a los barcos de los milesios y Donn se ofrece en sacrificio para aplacarlos y salvar a su gente. En todas las versiones, tras su muerte es enterrado en la isla que a partir de ahí será su hogar y el de todos los que fallezcan. Siendo Donn el primer ser humano en morir en Irlanda (ya que los anteriores son considerados seres divinos), Donn se convierte en el dios de los muertos. 

Sin embargo pese a su oscura naturaleza (reflejada en su nombre que significa "el oscuro" ), Donn no es solo un dios de muerte, también es un dios dador de vida acompañando a las almas tras una vida en el otro mundo para una nueva encarnación de vuelta al nuestro.

Además de Tec N Duinn en el Condado de Cork, Donn está relacionado con Cnoc Firinne en el condado de Limerick y Dumhacha en el condado de Clare. 

Presisamente en el segundo vemos otro aspecto del dios muy diferente. 

En el condado de Clare es conocido como Donn Firinne, (Donn el veraz  o el de la verdad)  el cual es un dios protector del ganado y las cosechas que avisaba a los campesinos antes de las lluvias juntando nubes en lo alto de su montaña.

También se le conocía como Donn na Duimhche (Donn del tumulo o colina hueca) y se contaba que en ciertas noches Donn cabalgaba sobre un caballo blanco con su ejército de hadas (en algunas versiones un ejército de muertos o Sluagh) lo que posiblemente es una versión irlandesa de la Cacería Salvaje que secuestraba a aquellos que morían o desaparecian para llevarlos  a su morada bajo la colina. 

Si examinamos esta segunda visión, vemos a Donn como un dios ligado a la agricultura, pero también como Donn Firinne es un dios ligado a la honestidad. Firinne en irlandés significa "verdad" pero también "justicia",  lo que lo convierte no solo en un guardián de la muerte, sino también en un padre que alimenta , enseña y  protege a su gente llegando incluso a impartir justicia precisamente este hilo de pensamiento es el que lleva a algunos autores a relacionar a Donn con un aspecto de An Dagda e incluso con el Dispater que según los romanos era el dios del que los galos se decían descendientes (al igual que los Gaels Irlandeses se denominaban Hijos de Donn) 

En conclusión, tenemos a un dios de los antepasados, guardián del más allá, relacionado con la muerte y los ritos funerarios, La honestidad, la agricultura, las tormentas e incluso quizás la justicia.

Los politeístas de hoy en día pueden acudir a él para todos los asuntos relacionados con la muerte, los moribundos o los antepasados de la familia o la tribu en general, personalmente lo suelo tener más presente en Oíche Shamhna (Samhaim) precisamente por su papel como guardián de la puerta, pero también le dedico la luna llena que va entre los meses de octubre y noviembre, justamente anterior a Oíche Shamhna a la que denomino personalmente como "Luna del velo o luna Velada" aparte de por lo antes dicho porque en mi zona suele coincidir con la época de tormentas y lluvias otoñales, por lo que la luna siempre parece tener por esta época un ligero velo que la cubre. Recientemente estoy pensando en adaptar una costumbre que observé de los paganos helenos de dedicar a los antepasados y a la diosa Hekate una cena durante la noche de luna nueva, pero cambiando a Hekate por Donn para así también tener más presente el culto a los ancestros y no solo en octubre, si veo que funciona ya os iré contando. 

Como curiosidad Donn Dorcha es también el nombre artístico del bailarín irlandes James Keegansino. Por si no le habéis visto, aquí os dejaré un link a algunos videos de su espectáculo de danza irlandesa "The Lord of the Dance" 

Finalmente, doy por finalizada esta entrada deseando que os haya gustado. Si queréis saber más cosas sobre Donn Dorcha podéis escribirme, aunque si lo que os interesa es la visión de la muerte podéis ver esta otra entrada que escribí hace tiempo sobre el tema. Por mi parte me despido hasta la próxima como siempre Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes del articulo: 

La guerra de las galias Julio Cesar 

El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

El libro De las invasiones de Irlanda 

la destruccion de la hospederia de Da derga Ediciones torre de bregon 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler Irish Paganism 

Morgan Daimler Meeting the Dagda the God Good of Ireland 

the Druid Shaman Danu Forest 

https://ga.wikipedia.org/wiki/Donn

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Keegan

Ag tarraingt siar an chaille . Descorriendo el velo. Por que Samhaim no es Hallowen.

 !Hola lectores¡  para esta nueva rueda me gustaría comenzar otro tipo de artículos y en vez de escribir sobre lo que todo el mundo sabe sobre los ritos de la rueda del año, quiero desmentir algunos falsos mitos que se dan por ciertos en estos mundos de internet. Porque internet es oscuro y alberga fakes.

En este caso, y aunque pueda parecer polémico, voy a empezar por el cercano Samhaim, Hallowen, all Hallows o Oíche Shamhna o como quieras llamar a las fiestas que se celebran en el mundo moderno en torno al 31 de octubre (en el hemisferio norte). 

Antes de entrar del todo en el tema serio quiero aclarar como siempre que aunque me voy a basar en datos serios y contrastables no deja de ser un reflejo de mi propio punto de vista y por lo tanto no pretendo ofender las creencias de nadie, tan solo dar mi opinión ante la asombrosa ola de desinformación que veo en las redes cada año en torno a este tema y, como cualquier opinión, puedes cogerla o pasar de largo. 

Para empezar podemos partir desde la etimología y el nombre de Hallowen. Esta es una palabra derivada de la contracción del nombre inglés All hallow's eve (la víspera de todos los santos). Si
investigamos sobre esta fiesta, sabremos que se trata de una fiesta cristiana que se origina en los tiempos de las persecuciones romanas ante la necesidad de honrar el sacrificio de sus mártires que puede rastrearse hasta el 359 de la era común, cuya fecha para las iglesias de Siria se fijó en el 13 de mayo, fiesta en que los romanos celebraban otro festival pagano, las Lemuralia, en el que apaciguaban a los ancestros con ofrendas de comida. 

Una parte importante para entender esta fiesta es que está muy ligada a un templo romano, el Panteón, dedicado a todos los dioses y que, tras caer en desuso tiempo atrás, fue regalado por el emperador de Oriente al papa Bonifacio IV quien lo dedicó a Santa María la Rotonda siendo dedicado más adelante al Salvador, a Santa María, a los Apóstoles, a los mártires, a los confesores y todas las almas justas en el siglo IX por el papa Gregorio III (hasta aquí ninguna vinculación con los pueblos celtas como podéis ver).

El mismo papa volvió a consagrarla el 1 de noviembre del 835 dedicándosela a Maria ad Martyres.

De la unión de ambas tradiciones junto con la costumbre de hacer misas en honor de los santos surge una costumbre que para el siglo VIII era ya bastante arraigada, aunque la fecha no siempre era la misma. Al menos hasta que el papa Gregorio VII la unifica el 1º de noviembre según nos suelen decir que para solapar el Samhaim celta ¿es cierto? Permitidme de nuevo que lo ponga en duda, o al menos en parte. 

La verdad es que era la fecha en las que en Roma ya se habían recogido las cosechas y había comida suficiente para todos los peregrinos que acudían a celebrarla ya que en la fecha original (el 13 de mayo, aniversario de su consagración) la comida no era suficiente para, como dije antes, alimentar a las grandes multitudes que acudían.

Precisamente este es otro dato a tener en cuenta. La fecha, durante años se nos ha contado que los
antiguos celtas celebraban durante el 1º de noviembre la Oíche Shamhna, pero no es exactamente así.  
No está muy claro cuál era la fecha exacta o el método con el que los pueblos que conocemos como celtas calculaban cuándo debían celebrarse los cuatro festivales de fuego, ya que ellos obviamente no utilizaban un calendario solar como nosotros sino uno Luni-Solar. Actualmente no dispongo de información sobre qué calendario utilizaban los politeístas irlandeses de la antigüedad, pero el calendario Galo-Romano de Colingny he comprobado que funciona bastante bien a nivel práctico.

Actualmente por parte de los grupos reconstruccionistas existen varias teorías de cuándo se celebra.

Por alineamientos astronómicos : La celebración de Samhaim o Oíche Shamhna coincide con un alineamiento astronómico muy particular, la luna pasa cerca de Júpiter, las Pléyades y la constelación de Tauro, respectivamente.  

Teoría solar: Hay quien celebra las festividades haciendo coincidir el primero de los tres o más dias con el punto intermedio entre el equinoccio de otoño y el de invierno, que este año coincidirá con los días 9-11 de noviembre.

Teoría lunar: Hay quien lo celebra con el 1º cuarto de luna del invierno (entre la luna llena y la menguante del mes de Samonios).
Sea como sea es muy poco probable que coincidan todos los años con el 31 de octubre, ¿que parten de un mismo transfondo cultural? indudablemente, ¿que surge de la cristianización de varios festivales "paganos" ? también, pero eso no la convierte en esa fiesta.
Podría seguir hablando sobre este tema, pero sin duda os acabaría aburriendo. Tengo pensado un segundo artículo sobre el significado espiritual de esta fiesta, pero deberéis esperar al siguiente artículo.  
Hasta entonces me despido como siempre. Ambulare, Réspice, Memento. Y que los caminos os sean propicios.  

Fuentes:
https://es.wikipedia.org/wiki/D%C3%ADa_de_Todos_los_Santos
https://es.wikipedia.org/wiki/Todos_los_fieles_difuntos
https://es.wikipedia.org/wiki/Pante%C3%B3n_de_Agripa
https://youtu.be/4vhogStwxag
https://youtu.be/8fSEh_pK4Ok
https://es.wikipedia.org/wiki/Calendario_de_Coligny#:~:text=%20El%20calendario%20c%C3%A9ltico%20continental%20fue%20reconstruido%20de,luna%20nueva%20o%20la%20luna%20llena.%20More%20
https://es.wikipedia.org/wiki/Lemuralia
https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg_uw0tAkqBIbpYNcuNKAPP1ihPh-x-dL-nnFxZbMmx09fzcr2YZFJeWQcNPGSXugBzNz4NsDhWfjGUJbyPeBl4puVTLtBl5bXbokWzO5w3HU3QQTA7b5OMBtFUiV9DBBoqHwD4Sqeg3RQ/s320/lemur1.jpg

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/
Irish Paganism de Morgan Daimler
Breve historia de los celtas de Manuel Velasco.

trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.

Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 

Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.

De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 

En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.

En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.

El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).

Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     

En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre

En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 

- Ciclo Artúrico. 

- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo

Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon

http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Hada

- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page

Sobre la epidemia de baile

https://www.youtube.com/watch?v=qXgVIUiSnZk

https://www.jotdown.es/2018/01/la-epidemia-de-baile-de-1518-o-como-los-malditos-danzaron-hasta-morir/

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  

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Díscaoileadh an nathair El despertar de la serpiente

 

Perdonadme si sueno intolerante ......

De forma parecida comienza mi segunda entrada favorita en el blog de mi amiga Palladia Sophia. Sé que esto que escribo puede sentar mal a parientes y amigos cristianos y no es esa mi intención, ellos saben cuánto les quiero, pero días como hoy 17 de marzo, festividad de "san" Patricio, no me apetece ser políticamente correcto, hoy me apetece maldecir y dar rienda suelta al enfado. Muchos sois los que cada año me escribís felicitándome por San Patricio por que sabéis que es una fiesta importante en Irlanda. Lo que no sabéis es exactamente qué se celebra, solo que los irlandeses y filoirlandeses se ponen ciegos a Guiness (una cerveza que apenas tiene unos 200 años de antigüedad) y es especialmente molesto para mí ver a supuestos politeístas celtas y paganos en general celebrando este día, haciendo ceremonias y brindis en honor a San patricio ¿pero estamos locos? Es como si hubiera judíos celebrando a Hitler

¿Que por qué digo esto? Porque lo que se celebra es la cristianización de Irlanda y por lo tanto el comienzo de una era de oscuridad que dura hasta hoy en día.

Hoy las campanas sonarán a viva voz en Eire celebrando la llegada del dios que convirtió en esclavos arrodillados y temerosos a un pueblo hasta ahora culto, fuerte y libre que logró incluso mantener su cultura y su libertad frente a la poderosa Roma, que nunca llegó a profanar su suelo sagrado, pero que hoy en día parece haber olvidado a los dioses que la hicieron grande, que cada año traen aún la luz del otro mundo y las cosechas, renovando la esperanza e inspirando a su gente una música que surge de lo profundo del corazón, que vive en los ritmos de su gente, que sigue bailando con el curso del sol al son del arpa y el tambor.

Pero lo que yo veo es gente emborrachándose y alzando sus jarras en honor de quien, al derribar el ídolo de Crom y "expulsar a las serpientes", quiso borrar de un plumazo todo el conocimiento, la sacralidad y el amor a los ancestros que no cabían en la estrechez de miras de quienes escribieron con sangre su libro sagrado.

Sin embargo, todavia hay quien no ha olvidado todavia hay quien recuerda.
No voy a decir que no os vistáis de verde ni bebáis Guinnes, no soy tan idealista solo que os cuando os vistáis con el verde de Irlanda y llenéis casas y locales de tréboles y leprechauns dediquéis un momento a pensar en todos aquellos que lucharon y dieron su vida para que los dioses, la tradición y todo lo que significa llegara hasta nuestros días y luego levantéis vuestras jarras y gritéis fuerte ¡Por Eire! Que llevéis orgullosos todos los adornos con forma de serpientes que podáis y os bebáis otra con un ¡Gloria a Crom! en los labios.

Crom Cruach el gran dragón del Cielo, autor desconocido
pero editada por diego beaumont

¿Que queréis hacer alguna ceremonia?hoy como regalo especial voy a compartiros mi devoción a crom por si alguno quiere usarla solo os pido que lo hagais con precaución Crom es un dios que aunque generoso tambien tiene un caracter fuerte y puede ser peligroso si no se le trata con el debido respeto. Podeis  poned un bonito mantel verde en vuestros altares, llenadlo de ofrendas de flores en honor a la vida renaciente, y de ofrendas tradicionales como el vino tinto, pan, la mantequilla, la cerveza o el grano y tocad música o escuchad música en honor a los dioses de la verde Irlanda y ojalá Crom, el gran dios dragón (animal simbólicamente equivalente a la serpiente) que guarda los cielos, bendiga vuestra siembra y os dé una próspera época luminosa,  sin mas que decir como siempre me despido deseandoos  que los Aes Sidhe os acompañen y os recuerden siempre la alegría de vivir tan típica de los irlandeses  y hasta que en el futuro volvamos a cruzarnos.

Como siempre y como buen errante me despido y os digo  Ambulare, Respice, Memento y que los Ereres os sean propicios.

An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.

Onóir naofa a urramú, honrando lo sagrado herramientas y ofrendas

¡Hola Lectores!

En una de las entradas anteriores hablamos del altar devocional, qué era y qué no era, y la forma en la que a mí me parecía más coherente de Organizarlo. En esta entrada se me ocurre hablar de algunos objetos y sus significados que podemos poner en él. No hay realmente una norma sobre ello, pero siempre hay que tratar de que haya alguna coherencia, tratando de que todo tenga un por qué y un significado más allá de lo bonito que queda en la foto de Instagram o de su uso "Mágico".

Lo más básico sería una representación del Dios/a/es a los que está dirigido el altar.  Tradicionalmente debe mirar hacia el norte (mirando hacia Irlanda también sería una buena opción), no importa el tipo o tamaño del mueble mientras nos sea cómodo.

Mantel: No hay ninguna norma, puedes usar uno blanco o verde. Hay gente que alterna los colores blanco o negro según están en la época luminosa u oscura del año. Hay quien usa un tartán (como yo), e incluso usan manteles de color distinto para cada reino, como en este video, que me parece una idea genial, por cierto.

Qué no poner: De nuevo pido evitar plásticos, hierro o materiales dañinos para el medio ambiente. Si a la naturaleza no les sienta bien algo, dudo que sea una ofrenda agradable para ningún dios.

Sobre qué poner: No hay ninguna regla monolítica y dependerá mucho de las deidades a las que se honre en el altar. Existen cerca de 3.000 teonimos (nombres de dioses) celtas y sería imposible honrarlos a todos, así que por lo general cada devoto o grupo de devotos tiene solo a un pequeño grupo de deidades con los que tiene relación, además de los ancestros y los espíritus de la naturaleza.

A continuación os pondré algunos ejemplos de deidades partiendo de aquellas deidades con las que yo devociono.

An Daghda: Dios de la fertilidad, la sabiduría y la magia. Es representado de muchas formas: algunos lo relacionan con el jabalí, ya que era la base de la alimentación, y otros con la serpiente, el animal representativo de los druidas de los que Dagdha es patrón. Él tiene por símbolos a su vez el caldero de la abundancia uldri, el arpa y el garrote.

Oghma: Dios de la elocuencia y la palabra. Se le representaba con una cadena que unía su lengua con su oído, lo que representa su compromiso con la palabra dada, y algunos de los animales que se le relacionan son el jabalí, la serpiente o el lobo. Como símbolos usa la cadena, la pluma (de escribir) o su espada (eso sí, evitad la espada si tenéis a Tetrha también en el altar).

Mannanan mac llyr: Este viejo dios del mar tiene una simbología muy común a dioses de su mismo arquetipo: barcos, caballos, conchas… pero también algunos objetos de simbolismo propio que me gustaría analizar en futuras entradas, como la rama de manzano, el casco llameante, la espada Fraganach o la bolsa de grulla.

Bride: Diosa de la Poesía, la forja y la Sanación (entre otras cosas). La mayoría de las veces es simbolizada por una vela encendida y la cruz de brigit, otros escogen otra simbología dependiendo del aspecto con el que trabajen. Hay quien usa un martillo (de nuevo nada de hierro), una muñeca de maíz, una flecha, un manto de lana verde, etc.

Anand/Morrigan: La gran Reina Fantasma, señora de la muerte, el destino y la batalla. Sus animales son la corneja, el cuervo, el lobo y la vaca blanca de orejas rojas. Lo común es usar garras, plumas o cráneos de cuervo o corneja

Eriu: Una Diosa muy importante y a su vez desconocida. Un poco de tierra irlandesa y un trébol seco es como yo la represento.

Las ofrendas pueden ser muy características de cada deidad y requeriría de una entrada para cada una y una explicación más extensa. Las deidades acuáticas gustan que sus ofrendas vayan dirigidas al mar, un lago o un río. Las terrestres enterradas, y las celestes quemadas (siempre que sean ofrendas de comida/bebida): vino tinto, pan, miel, leche, carnes, mantequilla, granos dulces y comidas caseras son muy apreciados. Algunas deidades pueden pedirte ofrendas mucho más específicas, como trabajos manuales o intelectuales más concretos, pero eso será tema para otra entrada

Para más información sobre este tema, puedes escribirme por privado o vía redes sociales.

Hasta entonces,  Ambulare, Respice, Memento. y que los caminos os sean propicios.