Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire conociendo a Badb Catha el cuervo de batalla

 

¡Hola, lectores! la rueda ha girado de nuevo hacia la oscuridad, volviendo a la luna del cuervo del mes de Dumannios. El año pasado hablamos en este mes sobre Anand , Este año hablaremos de otra de sus hermanas con la que comparte el título de Mor Rigan "Gran Reina" o "Reina Espectral", Badb, cuyo nombre significa literalmente "cuervo de la batalla". Al igual que siempre, podemos comenzar por analizar su nombre. La etimología de Badb puede ser un poco confusa, hasta ahora existen tres teorías  principales:

1.  Puede provenir de la raíz indoeuropea  Bodvo "cuervo" 
2.  De la raíz indoeuropea  Buduo "batalla" 
3.  De Bhedh "Cortar o Apuñalar"  

Una vez analizadas, cualquiera de las tres podrían ser posibles ya que todos sus significados pueden relacionarse con la Diosa o alguno de sus aspectos. 

Existen autores que relacionan el nombre Badb con un tipo de cuervo llamado en irlandés Caróg liath o cuervo encapuchado (Corvux cornix) que es una forma muy utilizada por las morrigans,, pero especialmente con Badb, que también es llamada Badb Catha "cuervo de batalla" por lo que es muchas veces relacionada con la diosa Gala Cathtubodva.

Otro de sus epítetos también relacionado con la batalla y los cuervos es Baidbi Belderbergi (Diosa de la guerra de la boca roja). representando esto la sangre derramada en el campo de batalla, el cual es considerado por algunas fuentes como su jardin, es más, a las cabezas cortadas de los caidos se las llama "la cosecha de bellotas de Badb".

Con Badb pasa lo mismo que con Morrigan su nombre no solo es el nombre de una diosa sino también un título que puede traducirse como hada, espectro, bruja o una mujer en pleno frenesí guerrero. En el caso de Badb su plural seria Badba o Badbs en inglés y se puede utilizar tanto para cuervos como en general para referirse a cualquier ser femenino de naturaleza sobrenatural, como puede ser el ejemplo de las Banshee o las Bean Nighe (dos tipos de mujeres hada cuya aparición se considera un augurio de muerte).

Badb es como sus hermanas Anand, Macha, Nemain y Fea hija de Ernmas y Delbaeth, hermana de las tres diosas  epónimas, Eriu, Bamba y Fodla (en algunas fuentes Danu es otra de sus hermanas) y madre de Ferr Doman y Fiamain. Su lista de amantes y posibles esposos incluye a An Dagda (Bansenchas), en el mismo libro otro de sus posibles esposos es Imdui, padre de otro de sus amantes, Net  o Nuadha (lebor ghabhala) quien también es esposo de su hermana Nemhaim. Mientras, en el Lebhor Na Uidrhe (libro de la vaca parda) su esposo es Tetrha el rey fomoré. 

Badb a veces se identifica con otra diosa de la que solo conocemos el titulo de Be Neit (la mujer de Neit), sin embargo, la mayoría de autores opinan que en realidad esta es la propia Badb que, al igual que pasa con Macha y Nehmain, en algún momento tuvo un culto propio, pero fue poco a poco fusionándose con su hermana Anand/Morrigu y esa es la razón por la que en muchas historias se confunden o superponen entre sí. 

Badb  es también una diosa cambiaformas que a menudo alterna las formas de joven sensual y anciana

arrugada para poner a prueba a los héroes, esto se corresponde con la leyenda de la soberanía, en la que una anciana que guarda un pozo (el del conocimiento) pide un beso a un joven que trata de beber de él para ponerlo a prueba, si este acepta ella inmediatamente se tranforma en una joven de belleza sobrenatural que le concede no solo el conocimiento, sino también el derecho a reinar o bien un regalo necesario, sin embargo en muchos relatos si el desdichado o desdichada osaba tratarla mal o rechazarla, podría recibir un castigo. 

En algunas versiones del Taim Bo Cualigne, ella es quien trata de seducir a Cu chulainn, pero, al este negarse, ella lucha contra él en varias formas, aunque es derrotada (en  algunas versiones es Anand y no Badb,  tras esto Cu Chulainn  encuentra a Badb (o Nemhaim)  lavando las ropas de quienes morirán al día siguiente y descubre que será también su última batalla, finalmente sera Badb quien señale la muerte del héroe posandose sobre su hombro.

En Cath Mag Tuired aparece cuando Lugh reúne a los dioses antes de la batalla junto a sus hermanas.

Badb promete que, junto a sus hermanas, creará lluvias de fuego y sangre, además de bancos de niebla mágica que no dejarán a sus enemigos descansar ni de día ni de noche.

Y por último, una vez han ganado la guerra, todos preguntan a Badb qué va a pasar, y ella  anuncia una próxima era de paz seguida de una terrible época de desastre y dolor (ambas en la imagen de la izquierda).

Babd tiene otra aparición en la destrucción de la hospederia de Da Derga donde toma la forma de una bruja que con sus actos y profecías provoca la caida de Connaire Mor, al obligarle a romper el Geasa que le prohibía recibir en su establecimiento a cualquier mujer a partir de la puesta de sol. 

También en el Taim Bo Cualigne Badb aparece sembrando el terror y la confusión entre el ejército de la reina Medb.

Examinando estos mitos, vemos a una diosa que vive por y para la batalla, capaz de usar la profecía como arma para bendecir o maldecir, además de tener un gran talento para la magia de batalla o Rosc Catha (de la que hablamos en la entrada sobre Anand). 

Al igual que sus hermanas, actualmente existe quienes la comparan con deidades de otras mitologías, como las valkirias nórdicas, o las keres griegas, en ambos casos deidades y espíritus relacionados con la muerte en la batalla.

he encontrado pocas referencias a Badb en la ficcion hoy dia aparece como un espíritu acompañante en la serie Shaman King, se la nombra durante un "exorcismo" en la serie las escalofriantes aventuras de sabrina, y tambien aparece en el libro de Neil Gaiman American Gods junto a sus hermanas Morrigu y Macha, junto a las que aparece tambien en Los secretos de Nicolás Flamel de Michael Scott.

Como expliqué el año pasado a la 1º luna llena tras la Oiche Shamna la llamo "la luna del cuervoª y se la dedico a Anand, sin embargo, como ya escribí una entrada sobre ella el año pasado, la de este año se la he querido dedicar a Badb, diosa a la que también empecé a acercarme en este último año. Como no tengo mucho más que contaros sobre ella, llega el momento de despedirme y desear como siempre que espero que esta entrada te haya gustado y te vayas de aquí sabiendo algo más. Recordad volver pronto pues aún me quedan muchas cosas e historias que contar. 

Fuentes utilizadas y consultadas en esta entrada. 

https://guidetogaelicpolytheism-wordpress-com 

https://es.hrvwiki.net/wiki/Badb

https://kripkit.com/badb/

www-corupriesthood-com.

https://www.maryjones.us/

Acerca de Morrigan - Hermandad Druida dun Ailline
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens
The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.
Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory
Las tres furias Morrigna Iolair Faol

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Eire, Bamba y Fodhla las diosas de Irlanda

 ¡Hola lectores!  Esta va a ser una entrada muy especial, pues voy a hablar de tres deidades muy especiales, en este mes de Cutios con el que acaba la mitad oscura del año, y no podríamos hacerlo con una triada de diosas mejor que esta. La triada que da su nombre a la Isla Esmeralda, cuyos nombres ha conservado hasta el día de hoy.

En la entrada de Bride, ya expliqué el concepto de diosa triple en Irlanda y cómo no se correspondía con la idea popularizada por Robert Graves en su libro La diosa blanca y luego extendida por muchos neopaganos.

En este caso se trata de una triada de diosas epónimas de Irlanda formada por Eriu, Banba y Fodla, de las cuales quiero hablar en este artículo (si bien mas tarde me gustaría escribir sobre ellas por separado, no dispongo de información suficiente para ello aún, así que este artículo vendría a ser una primera aproximación a estas divinidades que, pese a su importancia, no veo que sean muy populares entre los neopaganos de hoy día ni en grupos reconstruccionistas. 

Como siempre vamos a empezar analizando sus nombres una a una.

Eriu  puede traducirse como "Tierra de abundancia" pero también hay quien lo traduce como "lleno" e incluso hay quien opina que puede ser una palabra antigua para "tierra", otros  relacionan el nombre de Eriu con la palabra "erigirse" a través de la raiz eri- que hoy día ha dado a lugar al nombre de Irlanda o "tierra de Eire" en inglés

Eriu no tiene muchas apariciones en los mitos pero aún así en los que aparece tiene un papel muy importante. En El libro de las invasiones podemos encontrar dos concretamente.

En el primero, se convierte en la amante de Elatha, un líder Fomore junto con el que será madre de Bress el fomore, esposo de la diosa Bride y padre por lo tanto de Ruadhan, dioses que tuvieron papeles importantes en la historia de la segunda batalla de Mag Tuired. 

En la historia de los hijos de Mil, Eriu junto a sus hermanas da la bienvenida a los Milesios pidiéndoles, al igual que ellas, que la isla continue teniendo su nombre, cosa que ha perdurado hasta ahora (si bien Banba y Fodlha son usados menos comúnmente, sin embargo, cuando el milesio Donn amenaza con pasar a todos los hombres de Eire a cuchillo, esta lo maldice diciéndole que ni él ni ninguno de sus hombres vivirá jamás en Irlanda, haciendo que su barca naufrague. En esta misma historia, Eriu es la esposa de Mac Greine (el hijo del sol, uno de los líderes Tuatha) El hecho de que su marido esté relacionado con el sol hace a algunos pensar en si ella misma es también una diosa celeste ligada al sol o la luna, sin embargo yo creo que está suficiente realacionada con la tierra para descartar este punto. 

Analizando estas historias, podemos ver en Eriu  a una diosa de la tierra ligada a la soberanía (siendo siempre esposa de reyes, desde Elatha hasta Mac Greine pasando en algunas versiones por Lugh e incluso siendo madre de Bress, que no solo es un principe para los fomore, sino que fue rey de los Tuatha) pero también con la justicia, castigando a aquellos que amenazan lo que ella protege (como en el episodio de Donn, reaccionando a él como una amenaza para la gente de Eire). 

La segunda hermana es Banba,  su nombre tiene una etimología que puede ser confusa, algunas fuentes lo traducen como "lugar de muerte de la mujer", "rayo de luz" o "tierra en barbecho", su marido es Mac Coll (hijo del avellano)  al igual que sus hermanas Eriu y Fotla son hijas de Delbaeth y por lo tanto hermanas de Badb, Macha y Anand (en algunas versiones y fuentes eran incluso ellas mismas con otros nombres), el nombre de su madre o bien es desconocido o está en controversia.

Según un texto del siglo VIII, fue el primer habitante de Irlanda, si bien en escritos de más adelante es sustituida por su hija Cessair en este papel, aunque solo Banba sobrevivió al diluvio que asoló toda la tierra al subirse a un lugar tan alto que no fue alcanzado por el agua, convirtiendo a Banba en el habitante más antiguo de forma continuada de Irlanda.

Volvemos a encontrarla en la historia de los hijos de Mil, donde estos, al igual que pasara con Eriu

y Fodla, piden que la tierra siga teniendo su nombre, cosa que se cumplió ya que Banba sigue siendo usado para referirse a Irlanda, ella es especialmente importante en Leinster y Meath teniendo un vínculo fuerte con Tara, la antigua ciudadela de los altos reyes de Irlanda. 

Fodhla es la tercera y última hermana, su nombre a veces es traducido como "la del avellano" o "la del arado", su marido es Mac Céth "hijo de la siembra" quien, al igual que los maridos de sus otras hermanas, fue uno de los reyes de los tuatha de Daanan. A la llegada de los hijos de Mil, ella se encontró con los Gaels en Limerick y, al igual que sus hermanas, pidió que Irlanda siempre llevara su nombre y así fue, pues Fodhla es hoy día uno de los nombres de Irlanda, aunque en el caso de Fodla hay quien dice que en un contexto más militar

Hay quien ve también en los tres maridos de las diosas Mac Greine, Mac Coll y Mac Ceth a un mismo dios triforme que representa la triple división de la sociedad irlandesa, siendo Mac Greine "hijo de sol" representante de la función sacerdotal, Macoll "hijo del avellano", de los guerreros  y Mac Ceth, de los agricultores y artesanos, siendo en este caso las tres hermanas una misma diosa con tres nombres. Si bien Eriu está muy representada en el arte, no he visto que sus hermanas lo sean tanto. 

 

Dentro de mi práctica dedico a las tres diosas la luna que va desde marzo a abril por ser la más cercana al día de San Patricio que para muchos politeístas modernos es también el Día de la Serpiente o el día de Irlanda, por esa razón es para mí la luna del trébol. 

Hasta aquí toda la información de la que dispongo sobre ellas, espero que os haya gustado y os vayáis de aquí sabiendo algo más. Recordad venir de nuevo el próximo mes, pues aún me quedan muchos temas e historias que contar.

Fuentes 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville. 

Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

https://es.qaz.wiki/wiki/Eriu

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89riu

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Crom Cruach

 

¡Hola, lectores! Supongo que no me esperaban tan pronto, pero merece la pena. Con el 17 de marzo llega el día de san Patricio (del que di mi opinión aquí) San patricio es conocido por, según la mitología, expulsar a las serpientes, y hay un dios especialmente ligado en Eire a este animal, Crom Cruach, un dios que se hizo muy famoso a partir de un personaje de ficción basado en un antiguo héroe irlandés, Conan el bárbaro, del escritor estadounidense Robert E. Howard. ¿Quieres saber más? Pues lee este artículo. 

Crom Cruach, también conocido como Crom Crúaich, Cenn Cruach, o Crom Dubh.

La etimología de este nombre es confusa y tiene muchas tradiciones posibles.  Cromm significa "doblado, roto o retorcido", Cruach tiene mayor cantidad de significados, desde pila de piedras  a almiz de maíz, a cruel  o sangriento, Cenn puede traducirse como "cabeza" pero también como "único" y Dubh como "negro u oscuro",  así que unas buenas traducciones serían "el retorcido", "el cruel", "cabeza sangrienta"  y según las leyendas era un primitivo dios irlandés al que se le hacían sacrificios humanos propiciatorios para obtener buenas cosechas, si bien esta es una teoría que recientes investigaciones han descartado, ya que solo hay dos menciones a sacrificios humanos en Irlanda y ambos son de época cristiana, lo que les hace poco fiables.

El primero aparece en el Lebor Ghabhala Na Erenn  (El libro de las invasiones de Irlanda) donde se dice que los Fomore exigían un sacrificio consistente en un tercio de la leche, los cereales, el ganado y los niños primogénitos  nacidos durante el año, que debían ser entregados en Mag Mor (La Gran Llanura). 

El segundo es en el Disenchas Métrico, donde se dice que Patricio fue testigo de cómo el rey Tigernas (El señor de la muerte) se inmoló junto a tres cuartas partes de su ejército como sacrificio a este dios en un lugar llamado Mag Slecht "la llanura de la adoración", pero también "llanura del linaje", tras lo cual San Patricio destruyó el ídolo con su báculo  y "expulsó al diablo que moraba en ella al infierno" para luego convertir a los supervivientes. 

La primera es fácilmente descartable desde el momento en el que sabemos por fuentes históricas que los celtas no daban importancia al género de los primogénitos (o a la primogenitura en si), por no hablar de la clara influencia del mito judío de Moisés y la muerte de los primogénitos de Egipto. 

El segundo es más fácil, dado que el propio rey Tiguernas y san Patricio son muy distantes en el tiempo por lo que es imposible que llegaran a coincidir, otro punto es que este episodio no aparece en la propia biografía del santo.

Se dice que su representación estaba hecha de oro rodeada de 12  figuras de bronce de menor tamaño,

lo que podría darle un carácter celeste como un dios del tiempo y la cosecha similar al romano Saturno y al griego Cronos  e incluso hay quien lo relaciona con el Moloch fenicio (a quien también se le da fama de recibir sacrificios de niños).

Otro vínculo de Cromm con la cosecha es que se dice que este era el consorte de Aine, que es en sí una diosa también relacionada con la cosecha (podemos ver una relacion similar en la relación entre la diosa vasca Mari y su consorte el dios dragón Sugaard) la cual tomaba un papel más feroz como Lair derg (la yegua roja) al lado de Cromm, al que en algunas versiones monta cuando, como reina de la cosecha, regía el festival de Dé Domhnaigh Crom-Dubh (el domingo negro de Crom) celebrado aproximadamente en torno al último domingo de julio o el primer domingo de agosto, justo coincidiendo con otro festival de la cosecha, Lughnasadh, regido por Lugh Lanfhada al que debe enfrentarse por el control de la cosecha. 

En otras versiones del mito, la diosa a la que carga es Eithne, la madre de Lugh, cuyo nombre a veces se traduce como"grano", pero al contrario que este, que es un dios luminoso, Crom es un dios oscuro, esto se ve en la equivalencia entre la serpiente y el dragón como representantes de las potencias subterráneas del inframundo (de ahí que las corrientes energéticas del subsuelo sean conocidas tanto en occidente como en algunos países de oriente como las líneas del dragón).

Otra festividad míticamente relacionada con Cromm es Samhaim, cuando se supone que le eran entregadas las ofrendas en la citada llanura de Mag Slecht cuya localización actualmente desconozco.

Sin embargo, Crom está muy relacionado con el monte Brendan o Sliabh Brandon en el sur de Irlanda donde se dice que San Brandan derrotó a Cromm, otro nombre de este lugar es Sliabh Daghda, una divinidad de características similares, curiosamente esta montaña parece un montón de pilas de paja acumuladas, en algunas representaciones a Cromm se le ve cargando con una pila de paja como representación de su participación en las labores agrícolas, se dice que era tradición llevar la primera espiga segada a lo alto de la montaña y enterrarla para apaciguar a Cromm y que no les perjudicara.

Todo esto nos lleva a una deidad dual, por un lado un dios celeste señor de la montaña, deidad del grano, la agricultura, el sol y el clima, pero por otro un dios ctónico que habita el subsuelo, de la muerte y la oscuridad, guardián de las líneas ley y gobernante de las riquezas y poderes del inframundo, como otros dioses similares (como el anteriormente citado Sugaard, el Quetzalcoalt azteca o el Veles slavo) pero también del tiempo y las generaciones que conecta a cada generación con las anteriores y posteriores

En la cultura popular conozco 3 menciones a Cromm, la primera es, como dije al principio, la obra de 

Robert E. Howard, Conan el bárbaro.

Encontramos otra mención en el capítulo 3x7 de la serie  Robin de Sherwood  llamado "Cromm Cruac"
algo curioso es que Robin de Sherwood está arquetípicamente relacionado con otro dios relacionado con Cromm Cruach, Derg Corra/ Kernunnos.
La última está en el secreto del libro de Kells donde el pequeño Brandan debe enfrentarse a Cromm Cruach en su cueva submarina.
Encontramos algunos guiños a esta película en otra del mismo estudio, La canción del mar, en juegos como Mythomagic o D&d podemos encontrar a Cromm como personaje.

No tengo a Crom asignado a ningún mes en particular, sin embargo, siendo el día de la serpiente y siendo "San" Patricio famoso por expulsar a las serpientes de Eire (donde nunca hubo) me pareció buena idea hablar de este dios que tiene muchas cosas interesantes.

Y hasta aquí puedo contar, nos vemos en la próxima entrada pues aún tengo muchas cosas que contar. 

Fuentes Consultadas 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well

The Cailleach- Rachel Paterson

Order of the celtic wolf (grupo de faceboock)

Literary history of Ireland Douglas Hyde 

https://es.wikipedia.org/wiki/Cromm_Cruach 

El misterio del libro de Kells (pelicula)  de Tom Moore y Nora Twomey.

https://porencimadetodaslaszarzas.com/ por Mary Bramble

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Angus Mac Og

 ¡Hola, lectores!  Nos adentramos en la primavera que, como dicen en mi tierra, la sangre altera, con Febrero el amor está en el aire y por todas partes hay festividades en honor al amor, la pasión y la primavera renaciente.  

En este artículo hablaremos de un dios muy especial al que ya hemos nombrado en las entradas sobre las tres Bride y An Dagda.

(respectivamente su padre y hermanastras). Se trata de Aoengus Mac Og (Oengus en irlandés antiguo) cuyo nombre puede traducirse como "el hijo joven". Su nombre se divide en Òen (único, sin igual) y gus (vigor o fuerza) lo que nos da el significado de "Fuerza sin igual" o "Vigor único" 

Su padre es An Dagda y su madre es la diosa Boam,  la diosa del río Boyne, podríamos enumerar a sus hermanos pero ya lo hicimos en entradas anteriores, si bien fue  Midhir quien lo crió como hijo adoptivo.

Normalmente y como su principal título "el hijo joven", se le representa como un joven muy atlético y atractivo que siempre va acompañado de tres pájaros mágicos que representan sus besos, se dice que posee una capa de invisibilidad con la que protege a los enamorados o sencillamente a sí mismo (razón por la cual nadie lo ve venir).

Como muchos otros dioses, tiene apariciones en el Libro de las invasiones de Irlanda o Lebhor Ghabala Na Erenn,  cuando su padre fue obligado a trabajar para los Fomore y un satirista le obligaba a darle las tres mejores partes de su comida, fue él el que sugirió el engaño que le permitió librarse de esa molestia.

Se dice que Dagda conoció a Boam en el Samhaim y se enamoró de ella, pero como esta era la esposa de su hermano Elcmar, este lo engaña para que esté lejos un día, en el que se une a Boam, y para que pueda gestar y dar a luz a su hijo sin perder su honor dicen que Dagda manipuló el tiempo para que en ese día transcurriera todo un año, y envió a Aoengus para que se criara con Midhir como si fuera su propio hijo.

Su astucia fue también la que le permitió hacerse con el shide (Túmulo Feérico) de Brug Na Boyne, en

esa historia convence a su dueño (que en algunas versiones es Dagda y en otras Elcmar) de que se lo preste durante un día en una noche ya que es el único que no tiene uno propio, cuando este tiempo pasa y su dueño vuelve para reclamarlo, Aoengus le responde que en realidad el tiempo transcurre a lo largo del mismo día y la misma noche, por lo que en realidad Brug Na Boyne le pertenece para siempre (aunque en las versiones en las que el dueño es Elcmar es Dagda, quien le aconseja ese truco). 

En ambas historias vemos que se trata de un dios astuto y tramposo que no duda en recurrir a artimañas para conseguir lo que quiere, lo cual lo relaciona con el arquetipo del trisker similar a otros dioses similares como Loki, Anansi o Hermes, si bien hay quien lo relaciona con dioses como Apolo  o Eros 

con los que comparte el hecho de ser un dios relacionado con la juventud, la belleza masculina  y el amor, y la inspiración poética. Su contraparte galesa es conocida como Mabon o Maponos.

En el sueño de Aoengus él se enamora literalmente de la mujer de sus sueños, Caer Ibormeit, después de que su padre y su madre le ayudaran y pasar tres difíciles pruebas.

En el cortejo de Etain ayuda a Midhir a levantar la maldición que pesaba sobre Ethain parcialmente para que ambos puedan estar juntos aunque sea unas horas, la cual había sido trasformada en mariposa (en otras versiones en polilla o mosca) por Fuamnach, una de las esposas de su padrastro, a la que Aoegus mata en castigo a su traición.

En la historia de Graine y Diarmuid, no solo les presta su capa de invisibilidad para que puedan escapar, sino que cuando Diarmuid muere se lo lleva a su palacio en Brug na boine para resucitarlo. 

Según una leyenda escocesa, cada año él debe rescatar a Bride, a la que su madre, la diosa Cailleach Beara, mantiene secuestrada, lo que provoca que llegue la primavera tras lo cual ambos se casan.

 

En la muerte de los Tuatha de Daanan, Angus mata a su padrastro Elcmar después de que este matara a su padre adoptivo y hermano Midhir, y también acaba con uno de los bardos de Lugh después de que este acusara a su hermano Cermait de acostarse con una de las mujeres de Lugh.

También hay que destacar que es el único de los hijos de An Dagda cuya historia de amor tiene un buen final. 

Entonces, viéndolo de esta manera, vemos a un dios travieso, capaz de hacerse invisible, ingeniosamente astuto, con una cierta relación con el tiempo, que favorece a los enamorados, bien inspirándoles o protegiéndoles de sus enemigos, pero que se muestra implacable ante la deslealtad.

Pese a que en tiempos modernos parece que le vemos como un joven alegre y juguetón danzando entre doncellas, en los mitos antiguos él tiene dos armas llamadas "Gran Furia" y "Pequeña Furia" respectivamente,  lo que nos indica que él mismo es un dios guerrero (lo que no debe confundirse con un dios de la guerra) que tiene potestad para traer la primavera y con ello la fertilidad y la abundancia,  bendiciones relacionadas con la época luminosa.

Se dice que también posee, al igual que su padre An Dagda, un arpa de oro y cuerdas de plata que cuando toca hace que los jóvenes le sigan a través de los bosques, esto no solo lo recalca como un dios del amor y la inspiracion poética, sino que también lo vincula a cultos extáticos similares al Dionisos Griego y el Hindu Shiva o la Egipcia Het-Heret (Hathor).

Sus animales más representativos son los pájaros cantores y el cisne, si bien se dice que posee un caballo blanco que cabalga desde el otro mundo cuando llega la primavera.

Hay quien ve en el Gancanagh (un ser feérico famoso por seducir doncellas)  una reminiscencia de Angus Mac Ogg. 

Angus aparece en varias obras de ficción como el cuento infantil Los perros de Morrigan  de Pat O’Shae, o el juego de rol Scion de la editorial Withe Wolf, también en Hellboy: the wild hunt o en The cronicles of the Iron Druid donde ejerce de villano.

Dentro de mi practica devocional le dedico la luna del mes de Ogronnios (febrero-marzo) ya que, como dije antes, suele coincidir con celebraciones en honor a los enamorados, a esta luna la conozco como "la luna del cisne" que al fin y al cabo es uno de sus animales.

Como ya dije antes, Aoengus comparte con Bride el protagonismo de Oimelc, Bealtaine es una celebración en la que algunos grupos celebran la unión de sus padres Boam y An Dagda, por lo que también es una buena ocasión para honrar a Aoengus, por su relación con la primavera podemos tenerle en cuenta a la hora de celebrar el equinocio de primavera o incluso el solsticio de verano por su estrecha relacion con los túmulos y el pueblo feérico. Otra festividad es Lughnasadh por la tradición de celebrar bodas o Samhaim como festividad en la que fue engendrado y con esto finalmente doy por finalizada esta entrada que espero que hayas disfrutado leyendo tanto como yo escribiéndola.

Espero poder publicar otra entrada este mes con motivo del día de la serpiente, hasta entonces como siempre me despido y espero veros en otra ocasión pues aun me quedan muchas cosas por contar.

Fuentes

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens

The Cailleach- Rachel Paterson

Sobre Brug Na Boyne 

Scion de White Wolf

https://simbolosceltas.top/dios-aengus-el-joven/

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Bride

  ¡Hola lectores¡ Tras nuestro encuentro en el fondo del inframundo con An Dagda y ser impulsados de vuelta al mundo de los vivos con un golpe de su maza, nos encontramos en el umbral entre mundos con la tríada de diosas que conocemos como Bride, Brigitt, Brighid y de muchas otras formas, una de las diosas más veneradas y cuyo culto más ha perdurado en el tiempo desde Diosa pagana a Santa cristiana y que es hoy en día honrada tanto por 3 ramas del cristianismo como por neopaganos y reconstruccionistas haciendo honor a su posición como diosa de la diplomacia. 

Sobre la etimología de su nombre hay quien lo deriva de "Bright"  que se traduce como "altura" o "la ensalzada", pero también Poder, Fuerza u Honor e incluso hay quien la traduce como "Colina", lo que le da un carácter liminal que se repite en muchas características de esta diosa. 

"Esta es Bríghid la Poeta a quienes los bardos veneran por su gran protección, cuyas hermanas son Brighid la sanadora y Brighid  la herrera, las tres son las hijas del Dagda" así nos la presentan  en el Lebor Ghabala Na Erenn 

Si bien en el Ciclo del Ulster las tres Brighid aparecen como la madre Brig Briugu "la hospitalaria" , la hermana Brig Bretach " de la justicia/del juicio"y la hija  Brig Ambue " la sin ganado"  del Poeta Senchan, principal bardo de la corte del Ulster.

Es importante aclarar este carácter triple ya que muchos neopaganos lo confunden con la idea de Doncella, Madre y Anciana (la cual inventa Robert Graves en su libro La Diosa Blanca), tampoco se trata de una diosa con varias caras al estilo de la Hekate Griega, si no de tres hermanos o hermanas con el mismo o distinto nombre que comparten las mismas funciones (o título en caso de Las Morrigan o los Trí de Dana). 

En el caso de Bride, esta naturaleza triple podría reflejar las triplicidad de la sociedad celta dividida entre la nobleza guerrera, los druidas y  los agricultores y artesanos 

A veces también hace tríada con Anand y Danu o Con Anand y An Cailleach las cuales pueden tener otras interpretaciones. Otra tríada es la que forma con Danu y An Dagda como protectores respectivamente de los Bardos, Los Ovates y los Druidas   

Aunque se le hace hija de An Dagda no es tan fácil hablar de su madre, en la mayoría de los casos se la hace hija de Anand/An Morrigu a la que se une durante el  Samhaim anterior a la batalla de Moytured, sin embargo en otras versiones según algunos autores son Badb o Macha las que se encuentran con An Dagda. Otros autores la hacen hija de Boam "la del ganado blanco" debido a que cuando Brighid nace solo puede alimentarse de la leche de este animal. Otros simplemente dicen que se desconoce la identidad de su madre como en la mayoría de los hijos e hijas de Dagda,

sus hermanos son por lo tanto  Aengus mac Óg , Cearmait , Aodh Caem, Conan, Midir, Bodhbh Dearg, Adair, Ainge, Finnbheara y en algunas versiones  Dian Ceth y Nuadha. 

Según el Lebor Gabhala Na Erenn es la esposa de Bress el medio Fomore quien fue rey de Los Tuatha durante el tiempo en que Nuadha estuvo indispuesto con quien tiene por hijos a Ruadhan, Brian, Iuchar e Iucharba todos los cuales acaban muriendo de forma violenta. Su otro compañero es el dios Tuireann con quien en algunas versiones tiene a Goibniu, Credne y Luchta los tres Trí De Dana.

Brighid es tambien conocida como Bride en escocia, Brigantia en Inglaterra habiendo incluso quien

la relacionan con, la cual llego a sincretizarse. En galés se la llamaba Ffraid, en Galia se la llamaba Brigandu. E incluso hay autores que defienden que fue adorada en Galicia como Brixida.

La expansión de su culto a lo largo de Europa ha echo que se sincretice con otras deidades, en la Guerra de las Galias Julio César la asimila a la diosa romana Minerva (la Athenea griega) e incluso hay quien la relaciona con la diosa romana Victoria (La Niké grieg)a. En Britania existió cierto sincretismo con la diosa Sulis por su relación con la sanación y los pozos sagrados (por no hablar de la propia Brigantia) 

En tiempos cristianos fue cristianizada como Santa Brígida de Irlanda, una mujer que se supone que fue la partera y segunda madre de Cristo, hija de un druida (algunos dicen que incluso fue una druidesa ella misma que luego se convirtió al cristianismo)  que construyó un monasterio  en Kildare (o cill dara que podria traducirse como la iglesia del roble) donde continuando una tradición precristiana 19 monjas guardaban su llama eterna en ciclos de 20 dias, tocándole el día 20 a la propia Diosa/Santa, una practica que podemos encontrar en su equivalente britano Brigantia

Santa Brígida así como sus otros equivalentes es una figura fascinante que haría falta estudiar aparte. Con el tiempo, el folclore y la mitología de la santa y de la diosa se han ido fusionando hasta hacerse difuso y, aún así, la santa ha seguido su propio camino y sufrió su propio sincretismo con la llegada de los irlandeses al nuevo mundo y al mezclarse su folclore con el de los esclavos negros en la figura de otra diosa, esta vez del vodoo Maman Brigitte, pero será un tema del que hablaremos en otra ocasión.

Precisamente por todo el sincretismo, mucha de su mitología está entremezclada. Aún así, trataré de poner algunos de los mitos que más me han llamado la atención.

Comencemos por su nacimiento, Dicen que ella nació cuando su madre estaba cruzando el umbral al

amanecer, es decir, ni dentro ni fuera de casa, ni de día ni de noche y que nada maás nacer en su cabeza prendió una llama  que la conectó al universo, dicen que se elevó en el aire y sus cabellos brillaron como el sol.

Este mito destaca muchas de las características liminales de Bride mostrándola como una diosa que está en medio de todo sin pertenecer a ningún lado, pero con poder sobre todo, teniendo sangre tanto de los fomore como de los tuatha la convierte en un punto de unión entre los bandos. 

La primera mención a Bride en el Lebor Gabbala Na Erenn como una de las hijas de An Dagda es la que pudisteis leer más arriba.

Vuelve a aparecer  en la segunda batalla de Mag tuired cuando su hijo Ruadhan muere tras intentar matar a Goibniu, el herrero de los Tuatha, se dice que ella entonó un canto fúnebre (Caoine) el cual se supone que fue el primero que se realizó en Irlanda.

Otro mito interesante, esta vez sobre Santa Brígida es el de la fundación del monasterio de Kildare 

según el cual, cuando alguien puso en duda su santidad levantó un carbón incandescente con sus propias manos a través de la nieve hasta que este cayó por sí solo y sin apagarse en medio de la nieve, en el lugar donde cayó, surgió un pozo curativo y se construyo su abadía. Kildare viene de Cill Dara, "iglesia del Roble" o "iglesia de roble" siendo este uno de los árboles atribuidos a Brighid. Otra de sus plantas es el diente de león.  

De plantas pasamos a estudiar sus animales, en Lebar Ghabala Na Erenn. En el mismo párrafo donde nos presentan a Bride, nos dicen que esta tiene dos bueyes, un carnero y un jabalí los cuales son cada uno reyes de su raza, otros animales relacionados con Bride en canciones y poemas son el cisne, el ostrero, el pardillo, la alondra y la serpiente que representa su poder sobre los poderes del inframundo. 

Otro mito habla de cómo un sacerdote no quiso esperar a Santa Brígida y ésta, como castigo, hundió la iglesia en un lago.

Esta última historia muestra aspectos poco conocidos sobre Bride, que especialmente es conocida por sus aspectos como diosa sanadora y del fuego del hogar, sin embargo esta tiene títulos más marciales y oscuros como Breo Saighead (flecha en llamas) y Bride Ambue como diosa de la guerra, la retribución y la venganza, una diosa que desprecia la tiranía y la mentira reclamando lo debido para sus devotos y protegidos, en este último aspecto era especialmente invocada por aquellos que eran víctimas de juicios errados e injusticias y que carecían de la protección de una tribu o clan, Ambue se traduce como "sin vacas" pero también se podría interpretar como aquellos que no tienen nada ni a nadie.

En mi práctica personal, le dedico la luna de Enero-Febrero no solo por ser la más cercana a Oimelc sino porque también son los más fríos en mi zona y por lo tanto cuando más necesitamos de su calor y la protección frente a los peligros que había aqui en tiempos anteriores a la electricidad, como dije sobre los lobos al principio de la entrada.

Como me esta quedando muy larga, vamos a ir cerrando esta entrada hablando por supuesto de Bride y de sus fiestas, todo el mundo conoce su relación con la festividad de Oimelc o la Fheile Bride, sin embargo ella tiene también una relación con Lugnasadh de la que hablaremos más adelante en otra ocasión. Como pequeño regalo a los lectores, pronto publicaré una oración a Bride de mi devocionario privado totalmente gratis en mi página de Patreon. 

Hasta entonces, como siempre, me despido con un Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes Consultadas

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas

La guerra de las galias Julio Cesar

El espíritu de una llama: una guía para devocionar a Brighid- Por Harwe Tuileva y Marta Seanoir. 
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well 

Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland

Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens

Mitologia Celta - cuadernos de urogallo 

Tending Brighid´s Flame - Lunaea Weatherstone 

Brigid Goodes Druides and Saint Brian Wright 

 The Cailleach- Rachel Paterson

Carmina Gadelica Hymns and Incantations from de Gaelic - Alexander carmichael

https://13-lunas.com/ 

La gran Diosa Brigit por tailesin wicca

Otra Perspectiva de Brigit Por harwe Tuileva 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a An Dagda.

 

¡Hola, lectores! Continuamos con la serie sobre los dioses Celtas, hoy, en lo profundo del invierno, justo en el punto intermedio de la mitad oscura antes de que la rueda comience a girar hacia el renacimiento, nos encontramos frente a An Dagda, uno de los dioses más complejos del politeísmo irlandés.
Lo primero que debemos hacer es explicar quién es An Dagda

Popularmente es conocido por ser el dios de la abundancia, la fertilidad, la magia, la muerte, la justicia y la sabiduría, hijo de los dioses Bel y Danu, padre de las hermanas Bride y de Angus Mac Og entre otros y uno de los consortes de la diosa Anand  / Morrigu(de la que hablamos en la entrada anterior). Sin embargo, en la siguiente entrada trataré de ahondar más en él para que veáis que es mucho más que todo eso, e incluso que algunas de las cosas que pensamos sobre él están bastante alejadas de la realidad.

Lo primero que debemos hacer es analizar los significados y etimología de sus muchos nombres.
El artículo Irlandes "An" (que también podemos ver en otros dioses como An Morrigan o An Cailleach Beara) se usa para amplificar su nombre, él no es solo Dagda, es EL Dagda, a su vez actualmente se piensa que Dagda proviene de Dawo-Dewios (El Buen Dios) pero no hay que darle el significado de bueno desde el punto de vista moral, sino de que es bueno en todo. Esto puede verse en Cath Mag Tuired (la batalla de la Llanura de los Pilares) cuando Lugh pregunta a cada uno qué es capaz de hacer y Dagda dice "Los poderes de que os jactáis, los ejerceré todos juntos" Es ahí cuando recibe el título de Buen dios.

Uno de sus títulos más importantes es el de Eochaid Ollathair que muchos interpretan como "padre de todos" haciendo de An Dagda, sin embargo esto viene de confundir la raíz irlandesa Oll (Grande/Basto/Amplio) con el All Anglosajon que significa Todo, o eso afirma la autora Marie-Louise

Sjoestedt en su libro Celtic Gods And Heroes. Esto está apoyado también por quien conoce las antiguas genealogías ya que en ellas puede verse que, aunque An Dagda es un dios importante que actúa como un padre protector, estable y proveedor para su pueblo, no es el padre de la mayoría de los dioses ni sus hijos son, salvo excepciones, los más importantes (si bien es un dios muy prolífico contando entre sus amantes a  las diosas Boand y Anand). Siguiendo esta línea de razonamiento, su traducción correcta sería la de "gran padre caballo", este es un dato importante ya que para los celtas el caballo no solo tenía connotaciones de soberanía, guerra y fertilidad, también era un psicopompo, lo que nos confirman el papel de Dagda como dios rey con poder sobre las cosechas, la vida y la muerte de las personas.
Otros Nombres de An Dagda segun el disenchas metrico son los siguientes:
Dagda Dean (Dagda el rápido), Dagda Mór (Gran Dagda), Ruad Rofessa (señor del conocimiento rojo), Aedh Alainn (ardiente y lustroso), Dagdai Duir (Dagda el severo) y Dagda Donn. Este último puede traducirse como Dagda oscuro o Dagda noble y conecta a Dagda con otra deidad Donn Dorcha lo que junto a su relación con varios túmulos funerarios nos habla de una deidad ctónica muy ligada a la muerte.

Este último título es el que se usa en algunos casos para comparar a An Dagda con el Dis Pater romano, dios del que, según Julio César en su Guerra de las Galias, todos los galos se dicen descendientes y que lo relaciona también con otros dioses relacionados con la cosecha, la fertilidad y el clima, como son el nórdico Thor, el romano Júpiter o el Galo Sucellus "el buen golpeador" con quien comparte varios atributos como el caldero o la maza/bastón que mata por un extremo y resucita por el  otro. 

Aunque es más popularmente conocido como Hijo de Bel, el joven sol, y Danu, la madre de todos, sin embargo hay quien lo hace hijo de Elatha y Eithne. En general las genealogías, para quien no tenga experiencia con ellas, pueden ser confusas ya que hay muchos dioses con el mismo nombre o similares, Dagda está relacionado con muchas diosas, si bien solo se conocn los nombres de dos Morrigu/Anand como pareja principal y otra como amante, Boand la mujer del dios Neith quien en algunas versiones es otro nombre para Nuada.

Sus hermanos son, según el Lebor Gabhala na Erenn, Ogma, Bres, Alloth , Delbaeth y en algunas versiones Nuada , y por lo general sus hijos son Aengus mac Óg , Cearmait Milbel , Aodh Caem, Conan, Midir, Bodhbh Dearg, y sus hijas son Adair, Ainge y Bride; Dian Ceth y el rey de las hadas Finnbheara son también hijos de Dagda en algunas versiones, si bien con la excepción de Angus y Bride se desconocen los nombres de sus madres y en el caso de Bride hay autoras y autores como Morgan Daimler que desmiente la versión que pone a Morrigan como madre de Bride.

Dagda es el dueño de uno de los cuatro tesoros de los Tuatha de Daanan.

Uldri el caldero de la abundancia, del cual se dice que nadie se aleja sin ver saciadas todas sus necesidades. Este tiene sus equivalentes en otras mitologías célticas como el caldero de Sucellus, el del dios gales Aranw que además puede resucitar a los muertos, y el caldero de Sabiduría e Inspiración de la diosa galesa Kerridwen. Otros de sus atributos son una maza/baston que mata por un extremo y resucita por el otro y un arpa con la que toca tres melodías: una de risa, otra de llanto y una tercera de sueño (en algunas versiones de muerte) aparte de controlar el flujo de las estaciones. 

 

Aparece por primera vez en Ceth Mag tuired o la primera batalla de la Llanura de los Pilares en la que los tuatha luchan contra los Firbolg, una de las razas de seres inmortales que habitaban Eire antes de la humanidad, en la que toma el liderazgo junto con Bress y Nuada, siendo además quien salva la vida al rey Nuada que había quedado gravemente herido, tras perder su brazo.

Al perder su brazo Nuadha, queda inhabilitado para la soberanía por lo que el gobierno pasa a Bress, un medio fomore casado con la diosa Bride, una de las hijas del Dagda, el cual gobierna de forma tiránica, entre otras cosas humillando a los campeones de los tuatha con trabajos de baja categoría.

Uno de estos trabajos fue contruir un fuerte que no hubiera sido un gran problema para Dagda si no hubiera sido por Crindebel, un satirista ciego que cada noche le exigía las tres mejores partes de su comida a lo que este no podía negarse por las terribles consecuencias que una maldición satírica podría significar (ya que era la peor forma de maldición conocida en Irlanda).

Esto hubiera significado su muerte si no hubiera sido ayudado mediante engaños por su hijo Angus mac Og gracial al cual, como compensación a su trabajo, gana tambien una novilla que tiene el poder de reunir a todo el ganado de Irlanda, si bien el rey Bress cuando se la concede desconocía este hecho.

Cuando animados por la curación del brazo de Nuadha, Los Tuatha se levantan y expulsan a Bress del poder por ser un mal rey, este acude al pueblo de su padre y eso da comienzo a Cath Mag tuired o la segunda batalla de la Llanura de los Pilares. Aquí Dagda aparece en varios episodios:

Lo primero es cuando se reúnen todos los Tuatha y van enumerando lo que va a hacer cada uno, ahí
es cuando Dagda dice la famosa frase de "todo lo que presumís lo hare yo a la vez, pues en mí tenéis a un dios excelente", ahí es cuando consigue el título de Dagda o " Dios bueno/excelente".

 Dagda es enviado a buscar a la diosa conocida como Morrigan (que en algunas versiones es Anand y en otras Badb o incluso Macha) a la que encuentra cerca del rio Unshin  a horcajadas con un pie en cada uno, tras hablar se unen sexualmente e incluso ella no solo le aconseja sino que dice que ella misma matará a Indech, prometiendo entregar dos puñales de sangre enemiga a los Tuatha.

Este episodio es similar a otro en el que se encuentra con una princesa fomore llamada Breg que a veces es confundida con la propia Morrigu,el cual sucede cuando Dagda es obligado por los fomore, que lo habían sorprendido espiando, a tragarse todo un caldero de gachas, prueba de la que sale victorioso, y tras la que se producirá este encuentro, que se suele confundir con el episodio de Morrigu porque tiene una estructura parecida. 

Aunque la batalla fue dura, finalmente prevalecen los dioses Tuatha, pero los Fomore en plena retirada roban la poderosa Arpa de Dagda, por lo que este debe ir a recuperarla junto a Ogma y Lugh, cuando llegan a un salón donde Bress y su padre están dando un banquete Dagda solo tiene que convocarla para que esta vuele de vuelta a su mano matando a varios invitados, Dagda usa los "tres grandes sones" antes citados, risa, tristeza y sueño, para salir ilesos, no contento con eso Dagda usa a la novilla que le diera Bress en su momento, el mito dicta que cuando la novilla mugió, todo el ganado de Irlanda le siguió. 

El tercer mito que quiero ver en esta entrada es cómo Dagda consigue su maza, todo comienza con la muerte de su hijo Cermait (sobre las muertes de dioses hablaremos en otra ocasión) que había sido asesinado por Lugh  por acostarse con la mujer de otro hombre. Dagda conservó el cuerpo de su hijo con incienso, mirra y varias hierbas antes de recorrer el mundo entero buscando la forma de revivirlo, hasta que encuentra a tres hermanos que poseen tres tesoros entre los cuales está el citado bastón, tras pedir verlo, lo usa para matar a los hermanos con la intención de quedárselo, pero por intervención del propio Cermait  los resucita y obtiene el arma como préstamo. 

Dagda está especialmente relacionado con todos los túmulos funerarios, especialmente con Brug na Boine, Tara, el río Unshin, así como un lugar llamado "la cama de la pareja" cuyo emplazamiento es desconocido

Si observamos bien, vemos quién es Dagda, un dios de la vida y de la muerte, de la hospitalidad, la abundancia, la sabiduría, la justicia y la magia que valora la hospitalidad y castiga la avaricia, con fuertes vínculos con los druidas y quienes guardan el conocimiento, lleno de talentos pero, aún así, atento a los más humildes y a las necesidades de todos, podríamos estar hablando sobre Dagda, sus mitos y las deidades relacionadas, pero eso quedará para futuras entradas.

Para mí, Dagda está vinculado a la luna de Diciembre-Enero a la que llamo la luna del padre ¿por qué? porque es la luna que está en la mitad del período oscuro en medio de la muerte y por lo tanto el momento perfecto para que él dirija mi vida hacia el renacer de la vida nueva (y este año de verdad me hace falta).

Por ahora me despido como siempre, hasta la próxima, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes :
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland

Marie-Louise  Sjoestedt  Celtic Gods And Heroes. 

Mitologia Celta - cuadernos de urogallo 

La guerra de las galias Julio Cesar
El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

Mitologia Celta Druidas, dioses y heroes- Ross Garland