Déithe na hÉireann, Los dioses de Irlanda conociendo a los Fomoré

!Hola lectores¡ ahora en la oscuridad del invierno, cuando el sól nos a abandonado, son otras las fuerzas que gobiernan el mundo. A llegado la hora de hablar de las mas misteriosas y antiguas deidades de Eire. Los hijos de Domnu, conocidos como Los Fomoré, el pueblo de debajo del Mar. 

Conocidos como Fomore, Fomoire o fomorianos son los dioses primigenios de irlanda relacionados con las fuerzas desatadas de la naturaleza, la oscuridad y la muerte. 

Son pocas las fuentes que hablan sobre ellos  ya que siempre nos encontramos con el problema de que

hasta la llegada del cristianismo los druidas no dejaron cosas escritas, La primera vez que aparecen es en el Lebor Ghabala Na Erenn  o Libro de las invasiones de Irlanda  cuando tras el diluvio se enfrentan al pueblo de Partholon (que segun la tradicion cristiana era descendiente de Jafet uno de los hijos de Noé) y aunque los fomore son derrotados tras una semana de lucha, estos los acaban aniquilando mandandoles una epidemia en la que mueren todos , con la unica escepcion de un personaje llamado Tuan Mac Cairill quien segun la tradicion presencio toda la historia de irlanda cambiando de una forma a otra para luego contarsela a San Finíann de Moville.

En el mismo capitulo se dice que los Fomore o Fomoraigh "El pueblo de debajo del mar"  reciben su nombre  del mar del levante.

Tras lo que serán los propios Fomore los que repoblaran la primitiva Eire hasta la llegada de la siguiente invasión. La del pueblo de Neimheadh o Nemed.

Según el Lebor Ghabala Los hijos de una mujer llamada Madan Muinre Mair llamados Boc, Roboc, Ruibne y  Rodan los que fueron puestos al servicio de Nemed para excavar  el fuerte de Rath Cinn Eich cosa que consiguieron en un solo dia. Doce llanuras fueron vaciadas de esa forma, para a continuación relatarte como los Nemedianos vencieron a los fomoraigh en hasta 3 batallas, en las que mueren muchos llegando a acabar con varios de los lideres fomore, Nemed moriría poco despues por una epidemia enviada por los Fomoraigh despues de eso los Fomore impusieron su tirania sobre el pueblo de Nemed por parte de dos lideres fomore llamados Conainn y Morc exigiendo como impuesto dos tercios de su grano, de su ganado, su comida y sus niños que debían ser entregados cada año en Samhain en la llanura de Magh Cetne (un mito que será repetido en otras ocasiones como en testimonios sobre Crom Cruach) esto desencadenó la ira de las gentes de Irlanda que decidieron ir a la fortaleza de los Fomore en una isla del noreste de irlanda  para exigir  a Connaire que se rebajara el brutal impuesto o presentar batalla. 

Tras tres intentos de negociación finalmente los nemedianos  envían mensajeros a sus parientes de grecia  para pedirles ayuda en la batalla. A lo que estos responden con toda una hueste de guerreros, druidesas, druidas, lobos y serpientes venenosas.

Si bien los Nemedianos consiguen algunas victorias en esta batalla consiguiendo acabar con Connaire su numero mengua tanto que los Nemedianos deciden huir divididos en tres grupos, uno huira a Grecia, otro a Gales y otro "a las islas del norte". Tras eso irlanda queda desierta y solo los fomore quedaran para repoblarla. 

La de los firbolg (o gente de los sacos) fueron el 3º pueblo en llegar a Eire tras 230 años de esclavitud en Grecia. Con ellos llegan otros dos pueblos los Fir Domhnann (cavadores de tierra) y los Gaileoin (los terceros) y se dice que ellos crearon la division de irlanda en cinco partes. 

El nombre Fir Bolg se traduce generalmente en la literatura temprana como "hombres de bolsas". La palabra irlandesa abeto significa "hombres" y la palabra bolg/bolc puede significar un vientre, bolsa, saco, fuelle, etc. Kuno Meyer y R. A. Stewart Macalister argumentan que el nombre proviene del término Fir i mBolgaib, que significa "portadores de pantalones", literalmente "hombres en breeches (baggy)", que podría interpretarse como un término de desprecio por las "órdenes inferiores". Macalister sugiere que esta expresión había caído fuera de uso para el momento en que se escribió el Lebor Gabála, y los escritores trataron de darle sentido creando una historia sobre hombres con bolsas.  También se ha sugerido que originalmente significaba hombres que estaban 'abultados' o 'hinchados' con furia de batalla.John Rhys y R. A. Stewart Macalister sugieren que los Fir Bolg son los Fomorianos (Fomoire) bajo otro disfraz, Macalister señala que los Fir Bolg son el único grupo de colonos que no son acosados por los fomorianos.

Es en la ultima invasion donde encontramos mayor cantidad de referencias, la de los Tuatha de Daanan.  

Inicialmente no parece haber una mala relacion entre los tuatha de Daanan y los Fomore formándose varias alianzas y matrimonios de los que mas tarde nacerían varios mestizos  como serian Lugh, Ruadan o Bress el medio fomore que se caso con la diosa Bride y llego a ser rey de los Tuatha de Daanan e incluso en algunas versiones la misma Morrigu  es mitad fomore. 

Es precisamente Bress tras ser depuesto por tirano el que da lugar a los hechos narrados en la segunda batalla de Mag Tuired.

Si bien podria hablar largo y tendido sobre esto prefiero redirigiros a las entradas de Dagda, Bride, Mannanan, Lugh, Anand, Macha y Badb donde se habla del tema con bastante detalle. Algunos

personajes importantes de origen fomore son: 

Elatha: Cuyo nombre significa "ciencia o arte" es un príncipe fomore poco común ya que era rubio y hermoso, un dia a la orilla del mar conoció a Eiru con la que tubo a Bress. Mas tarde cuando su hijo es depuesto por los tuatha de Daanan Bress y su madre fueron a pedirle ayuda lo que acabaría desembocando en la segunda batalla de Mag Tuired.  

Domnu diosa madre de los fomore, diosa de los abismos y las profundidades. 

Tetrha Rey fomore y dios de la oscuridad primigenia fue vencido por Ogma en la batalla de Mag Tuired, tras lo que se retiró al otro mundo y se convirtió en el  rey del pais de los muertos. 

Buarainech: "El de los cuernos de vaca" padre de balor tenía su torre en la isla de Tory hay quien lo interpreta como un dios lunar. 

Indech Dios Hechicero hijo de la diosa Domnu y rey de los  Fomore derrotado por Morrigu en la batalla de Mag Tuired.

Balor Campeón fomore se dice que era gigante, obtuvo su famoso ojo maligno un dia que espiaba a los

druidas de su padre Indech, se dice que el veneno de la poción que estaban preparando se le quedo en el ojo y desde entonces mata todo lo que se encuentre en el rango de visión de este ojo. 

Ethne Hija de Balor, una profecía decía que tendría un hijo que mataría a su abuelo razón por la que  su padre la encerró en una torre vigilada por 9 doncellas, cuando el dios Cian de los Tuatha de Daanan.  consigue burlar a las vigilantes engendra con ella al dios Lugh que acabará matando a su abuelo Balor en la segunda batalla de Mag Tuired. 

Bress "El bello" Mestizo de Fomore y Tuatha hijo del fomore Elatha y Eriu de los tuatha de Daanan, consorte de la diosa Bride  fue elegido rey despues de que Nuadha perdiera su brazo pero es depuesto por ser un tirano 

Ruadhan Mestizo hijo del fomore Bress y Bride de los tuatha de Daanan durante la batalla de Mag tuired lucho del bando de su padre infiltrándose entre los tuatha e intentando matar al dios herrero Goibniu fracasando y siendo asesinado finalmente en el intento. 

Cethlenn Madre de Ethne y consorte de Balor "la de boca torcida" hechicera fomore en el libro de las invasiones se enfrenta a Dagda y lo hiere de muerte, depende de la version Dagda muere al momento o ochenta años despues. 

En el mundo moderno podemos encontrar bastantes referencias en el cine,la tv, los libros, los videojuegos o los juegos de rol como por ejemplo:
Hay quien piensa que en la película El secreto del libro de kells de Tom Moore los invasores vikingos son una metáfora que hace referencia a los fomorianos al mostrarse como sanguinarios, brutales y sanguinarios.

En Helboy II: El ejército dorado el príncipe Nuadha es mostrado como un hijo de Balor rey de los fomore.
The Banshee Chapter: una película de terror de 2013 en la que los fomorianos son una raza de seres antiguos y malignos que habitan en las profundidades de la Tierra,

En las crónicas de Shannara : una serie de televisión de 2016-2017 basada en las novelas de fantasía de Terry Brooks. En la serie, los fomorianos son una raza de gigantes de piedra que fueron creados por los druidas para proteger las Cuatro Tierras de las fuerzas del mal. Sin embargo, algunos de ellos se corrompieron y se volvieron contra sus creadores. 

The Fomorians: una novela de 2017 escrita por John Triptych. En la novela, los fomorianos son una raza de gigantes que viven en una isla oculta en el Atlántico, y que planean invadir Irlanda y el resto del mundo. El único que puede detenerlos es Finn, un joven descendiente de Fionn mac Cumhaill. 

Warframe: un juego de acción en tercera persona que se ambienta en un futuro distópico donde los humanos se enfrentan a varias facciones alienígenas. Una de estas facciones son los Grineer, que son descendientes de los fomore, una raza de clones degenerados que usan armas y naves de gran tamaño. Los jugadores pueden participar en misiones para sabotear o destruir las naves fomore de los Grineer.

World of Warcraft: un juego de rol multijugador masivo en línea que se basa en el universo de Warcraft, donde coexisten varias razas y facciones. Una de estas razas son los fomor, que son unos gigantes de piedra que habitan en las profundidades de la tierra. Los fomor son hostiles a los jugadores y a otras razas, y suelen atacar con sus enormes puños o con armas rudimentarias. Los jugadores pueden encontrar y combatir a los fomor en varias zonas, como las Tierras Altas Crepusculares o la Cuenca de Sholazar.h

En el juego de rol hombre lobo el apocalipsis los fomori son humanos corrompidos por la oscuridad a través de la experimentación o la magia negra. 

En el juego de Rol Scion Los fomore son los adversarios y enemigos comunes de los jugadores también aparecen como monstruos o enemigos en juegos de rol mas clásicos como Pathfinder, D&D5.  o Castillo de Falkenstein  donde los Fomore gobiernan la corte desleal tras una guerra en la que ellos y los tuatha se aniquilaron mutuamente hasta casi la extinción. 

y hasta aqui nuestro tiempo juntos, aunque podría extenderme mas en este articulo considero que es ya muy largo aunque podria retomar el tema mas adelante si suficientes lectores me lo piden, espero que me sigáis leyendo pues siempre me quedaran muchas mas cosas que contar.  

Fuentes consultadas: 

- Lebor Gabala Na Erenn (libro de las invasiones de Irlanda) 

- Segunda Batalla de Mag tuired

- Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
- Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
- Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens

- Morgan Daimler - Lugh Meeting the many-skilled god

https://es.wikipedia.org/wiki/Fomor%C3%A9

https://es.wikipedia.org/wiki/Tethra

https://es.wikipedia.org/wiki/Elatha

https://es.wikipedia.org/wiki/Bres_(mitolog%C3%ADa)

https://es.wikipedia.org/wiki/Las_cr%C3%B3nicas_de_Shannara

https://www.amazon.es/dp/B074C4D6G5?binding=kindle_edition&ref=dbs_dp_rwt_sb_pc_tkin

https://eloctavohistoriador.com/2017/11/30/sabias-que-hellboy-2-el-ejercito-dorado/

https://blogs.ua.es/bibliotecauniversitaria/2015/07/08/el-secreto-del-libro-de-kells/

https://wow-archive.fandom.com/es/wiki/World_of_Warcraft

https://warframe.fandom.com/es/wiki/Fomor%C3%A9

https://forgottenrealms.fandom.com/wiki/Fomorian

https://rinconvampiro.foroactivo.com/t127-hombre-lobo-fomori

https://writeups-letsyouandhimfight-com.translate.goog/mors-rattus/scion-hero/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=es&_x_tr_hl=es&_x_tr_pto=sc

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire conociendo a An Cailleach Beara la anciana diosa del invierno

 

¡Hola lectores! toda una estación a pasado desde nuestro ultimo encuentro, (cosas de la universidad) ahora tras el verano llega septiembre, mes de vientos fríos, hojas caídas y en algunos lugares las primeras nieves, es ese mismo viento que trae las voces de los ancestros desde el otro lado el que cual heraldo etéreo nos  anuncia el despertar de una diosa que viene a gobernar el mundo en la mitad oscura del año y su nombre … Es An Cailleach la anciana diosa de Beara. 

Cailleach Beara se puede traducir como "anciana velada"  y Beara se trata de una península situada en el suroeste de la costa Irlandesa.

Si bien tiene muchos nombres depende del lugar donde te encuentres, la protectora del venado (Cailleach Mhor Nam Fiadh), Anciana esposa del invierno (Cailleach Nollaigh) Cailleach de los hechizos (Cailleach Groarnagh) o Cailleach del agua (Cailleach Usig) por citar solo algunos ejemplos.

estos nos hablan de sus poderes, nos hablan del invierno y la vejez , de la magia y las montañas, de ciervos, lobos y depósitos de agua, de oscuridad y misterios que se pierden en edades olvidadas.

Sus orígenes se pierden en el tiempo, si bien hay quien los sitúa en cultos paleolíticos de Escocia e Irlanda , en una de las versiones míticas de su origen ella es una princesa de España llamada Beara,se dice que tuvo siete periodos de juventud y en cada uno un marido distinto (se dice que uno de ellos es fue el propio Lugh) sin embargo todos a su debido tiempo envejecieron y murieron, sus hijos fueron 50 reyes de Escocia (hay quien dice que todas las tribus de escocia descienden de ella) pero tambien una raza de Gigantes Llamados Fooar ¿podria ser otro nombre para los Fomore? en algunas versiones ella es hermana de la diosa Bride a la que encierra durante el invierno, siendo Aoengus el encargado de liberarla, mientras que en otras ella misma es la diosa Bride que va envejeciendo a lo largo del año, hasta que en oimelc come de un manzano mágico que le devuelve su juventud, dando paso a la primavera. En algunas historias se dice que es esposa o hija de Mannanan el dios del mar, esto esta relacionado con la "Hag of Beara" La silla de Beara una roca natural en forma de silla en la que la diosa espera el regreso de Mannanan.

Cailleach es conocida principalmente como una diosa del invierno, la oscuridad, el clima, y la vejez , se dice que pasa toda la mitad luminosa del año convertida en un bloque de granito y que cuando despierta golpea la tierra con su cayado provocando que todo se congele. otra de sus facetas es como diosa capaz de modificar el relieve, dejando caer rocas de su delantal para crear montañas pero tambien siendo responsable de crear varios lagos.

Un viejo refrán irlandés dice: Existen tres edades, La edad del tejo, la Edad del águila y la edad de la Cailleach. 

La primera mención escrita de esta Diosa es un poema del siglo XII "visión de MagCogline" donde se la llama "la monja blanca de Beara" , si bien el mas importante es "el lamento de la mujer de Beara" donde ella misma habla sobre su vida y como tuvo tiempos mejores, no como ahora que se siente tan sola. 

En el libro amarillo de Lecan (1400 DC) Se dice que Cailleach ha tenido 7 períodos de Juventud cada uno con un marido distinto, pero a diferencia de ella que es eterna ellos envejecieron y Murieron. Tambien se la conoce con el nombre de Bui que es el nombre de una de las esposas de Lugh.

Como dije antes, Cailleach es protagonista en muchas de las historias de creación de lagos y pozos.

Un ejemplo de esto es la creación del Loch Ness.La cailleach tenia que encargarse de dos pozos que tenía que visitar dos veces al dia, para abrir y cerrarlos alternadamente pero cuando estuvo demasiado cansada para cuidarlos contrató a una joven llamada Nessa para cuidar uno de los dos, pero por un descuido de la joven el pozo rebosa ella muere ahogada al formarse el lago, historias como esa explican la creación de los distintos lagos escoceses e irlandeses.

El remolino de Corryvreckan es un fenómeno que tiene su origen mitológico directamente  relacionado en la cailleach, 

Este remolino se formó cuando la Cailleach lavo su delantal de tela escocesa  en el golfo de Corryvreckan y el ruido formó las primeras tormentas de invierno, cuando la tela estuvo limpia se volvió totalmente  blanca tras lo que la tendió encima de las montañas trayendo asi la nieve.  

Cailleach  tambien conocida por su relacion con los animales salvajes siendo sus protegidos lechuzas, ciervos y lobos, en varias leyendas se la menciona montando a lobos o ciervos en cabalgatas nocturnas, premiando o castigando a los cazadores por cumplir o no con sus tabúes o condiciones pero tambien a los propios animales, como cuando permitió a un cazador matar a un ciervo por comerse un hilo azul tras ella prohibirlo. La pesca seria tambien una actividad bajo su protección siendo ella tanto la encargada de proteger a los pescadores pero tambien a la fauna de ríos, lagos y arroyos.

Rachel Paterson en su libro The Cailleach piensa que el rostro horrible de Cailleach tendría como objetivo asustar a los animales para que se oculten en invierno y de esta forma esten mejor protegido.

Hablando de su rostro horroroso un personaje folclórico que algunos relacionan con Cailleach es Black Annis una bruja del folklore inglés de piel azul, un solo ojo y zarpas de bronce que vive en una cueva de Dane Hills con un roble a la entrada, se dice que suele rondar el campo de Leincestershire donde segun el folklore sale por las noches a capturar niños y corderos descuidados a los que devora colgando sus pieles al sol.

Los padres a menudo usan a Black Annis como un coco o Boogeyman para amenazar a sus hijos con que black annis vendra a por ellos si no se portan bien.

Se dice que cuando Black Annis chirría sus dientes se la puede escuchar a 8 km dando tiempo  a la gente a correr a sus casas a menudo durmiendo lejos de las ventanas y colgando de estas hierbas y amuletos protectores. 

A través de toda esta mitología podemos ver a la Cailleach como una diosa ambivalente, que ayuda o castiga, sabia consejera o trisker, protectora pero tambien enemiga de héroes y bestias, regente del invierno pero tambien guardiana de la cosecha y los cultivos, trayendo buen o mal clima segun su estado de humor tan cambiante como el invierno que gobierna. 

Cailleach ha hecho varias apariciones en la ficcion moderna en series como Merlin retelling del mito arturico donde podemos ver su dualidad actuando como antagonista pero tambien protegiendo la identidad de Merlin

Es tambien nombrada en la serie the chilling adventuring of Sabrina entre otras diosas brujas durante el capitulo 1x 6 exorcismo en Greendale

Cuenta con su propia película, An Cailleach Beara realizada por la directora Naomi Wilson (2007), un documental Cailleach por Rosie Reed Hillman (2015)  Mac An Athar por Colm Bairéad (2005) A Irish Exorcism por Eric Courtney (2013)  An Beanshi  de Paddy Murphy (2018) o la cancion del mar de Tom Moore (2014) entre otras 

Cailleach aparece tambien en juegos de rol como D&d, pathfinder o Scion 

Fuentes consultadas

Rachel Paterson -The Cailleach
Morgan Daimler - Gods and Goddesses of ireland
Sorita D'Este y David Rankine visions of the cailleach
Morgan Daimler - Lugh meeting the Many-Skilled God
https://lairbhan.blogspot.com/
https://www.irishcentral.com/travel/best-of-ireland/cailleach-irish-goddess-winter-trail-ireland
https://dunailline.org/2014/08/25/talamh-branair-las-tierras-de-barbecho-beara-cailleach/

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Áine la resplandeciente

 ¡Hola lectores! llega el verano, la marea de Beltane queda poco a poco atrás y nos acercamos poco a poco a la Marea de Lughnasadh, así que he decidido que este mes de Simisomnios "el mes brillante" hablar de una deidad quizás no tan conocida como muchas otras con muchos vínculos con Mannanan, de quien hablamos el año pasado: Áine.

Áine (pronunciado Áañæ), cuyo nombre puede traducirse como "la brillante" o "la resplandeciente",  también se la llama Áine Ngclair, un epíteto algo confuso que puede significar " de las briznas" o también hay quien lo interpreta como una referencia a la ciudad de Clair en Limerick e incluso quien lo vincula con los fuegos fatuos (will-o- wisp) por su traducción inglesa. 

Como ya cité antes, Áine está vinculada de forma muy frecuente con Mannanan, el dios del océano, a veces es su padre y otras su marido e incluso en las versiones en las que su padre es el druida Eoghabail, Mannanan es considerado su abuelo. 

Otro de sus posibles padres es An Dagda, lo que le haría hermana de Bride. Esto está relacionado con el hecho de que, al igual que el resto de hijos del Dagda, se desconoce por completo la identidad de su madre, pero tiene como hermanas a la diosa Grian, (literalmente Sol) y otra llamada Fenne (Blanca). En algunos casos estas hermanas son

consideradas aspectos de Áine que hacen referencia a ella como diosa tanto del sol como de la luna. Otros opinan que se trata de una triada de diosas solares formada por Áine ,Fenne y Griann. 

Tras la conquista de Irlanda por parte de los milesios, se dice que Áine pasó a vivir en el side de la colina de Cnoc Áine en irlandés, convirtiéndose en reina de ese sid, al igual que Grian lo es en Cnoc Greine (ambos en el Condado de Limerick), hay quien ve esto y lo relaciona con una alternancia anual con Grian como sol de invierno y Áine como sol de verano.

Otros lugares relacionados con Áine son  Toberanna o Tobar Áine (el Pozo de Áine) en el condado de Tyrone y Dún Aine (el Fuerte de Áine) en el Condado de Louth y con Líos Áine (la colina feerica de Áine) en Londonerry que actualmente es una parroquia compartida entre anglicanos y católicos.

Otro de los epítetos de Áine es Lair Derg (la yegua roja), razón por la que se la relaciona también con Macha, ya que se cree que a veces Áine toma esa forma. Las leyendas dicen que bajo esta forma no podía ser alcanzada por nadie, pero tampoco era posible evitarla si se volvía contra ti.

Ayna, una poderosa reina de las hadas de Munster es, según algunos autores, otro aspecto de Áine.

Áine es una diosa con una mitología tan interesante como compleja.  

Muchas familias dicen ser descendientes de la diosa a partir de sus muchas relaciones con mortales, y es principalmente en el Ulster y en Limerick donde se centraba su culto. 

En una de sus historias más conocidas es violada por el rey Aillil Olom durante el Samhain, a lo que la diosa responde arrancándole la oreja, lo que le hace perder el derecho a la soberanía, en otras versiones lo mata directamente, tras lo cual se impone a sí misma el Geasa (tabú) para no volver a estar con hombres de cabello blanco, esto se vuelve en su contra cuando ella se enamora del heroe Fionn y un druida enemigo de este le vuelve el pelo blanco, la diosa con tristeza se ve obligada a renunciar a él y abandonarlo. 

En otra parecida, es violada por el conde Gerald FitzGerald, a lo que esta responde matándolo o convirtiéndolo en ganso (o ambas, según la versión) Existen versiones en las que Gerald es hijo de Áine, que había sido violada por el padre de este después de ganar el control de la diosa robándole su capa, Años después, cuando el conde muere, Áine y Gerald heredan sus tierras, esa noche Áine hace brotar habas de su colina. Hay quien dice que Gerald nunca murió sino que  la diosa lo llevó a su palacio bajo el lago Loch Guir, de donde volverá algún día, o que puede vérsele cada siete años cabalgando con un caballo negro con el rostro blanco alrededor del lago. 

En otra leyenda, Áine tiene dos hijas a las que prohíbe casarse, cuando la mayor la desobedece refuerza

sus advertencias sobre su hija hasta que esta se marcha con un druida. Áine entonces se encierra hasta que acaba muriendo de pena la víspera de San Juan, cuando la buena gente lleva su cuerpo hasta su túmulo en un cortejo acompañado de antorchas.

Se dice que cuando una mujer fue a Cnoc Áine a recoger cenizas y palos del fuerte, la diosa apareció para advertirle que debiía dejar todo como estaba. Al ser desobedecida por esta, la mujer es secuestrada y llevada al interior del fuerte con la diosa para no volver a ser vista nunca más.

En una histioria parecida, Áine se aparece la noche de Shamhna para advertirle a unos niños que juegan en la colina que deben marcharse a casa, pues esa noche el lugar pertenece a los Shide. 

Áine tenía varios festivales en su honor, como uno celebrado a mediados del verano en el que la gente bajaba a los campos desde la colina de Cnoc Áine portando antorchas para bendecir los campos. Se creía que esa noche ella y los shide recorrían Irlanda y que las hierbas recogidas esta noche tenían más efectividad. Esta fiesta no dejó de celebrarse con la llegada del cristianismo, ya que hay constancia de que continuaba celebrándose en el año 1879.

También tenía un papel en el festival de Lughnasadh donde se convertía en la consorte de Crom Cruach , mostrando sus aspectos más oscuros y salvajes. A ella le estaba dedicado un festival de tres días el siguiente fin de semana tras Lugnasadh. 

Otra posible referencia a una fiesta en su honor es el que la gente de Limerick solía llevar a los enfermos la sexta noche de la luna llena, cuando la luna brillaba más, sobre las aguas, creían que si no se curaban antes de la novena noche Áine tocaría la Ceol Shide, una canción que se tocaba para consolar a los moribundos, esta sería seguida por otra canción tocada por su hermano Fer fí, la Suantraighe, una canción que se usaba para arrullar a los muertos. 

Áine está especialmente vinculada con las Leanan Shide (literalmente Amante feerica) una clase de Musa que inspira a los artistas, aunque con el tiempo estos acaban consumidos y muriendo jovenes. 

Uniendo todos estos puntos, podemos deducir que Áine es una diosa del sol y de la luna, del amor, la agricultura y la soberanía (con poder para poner o deponer al rey), vinculada a la magia, las aguas sanadoras, la belleza y en último lugar con el mar y la muerte, siendo una de las deidades encargadas de ayudar a las almas de los muertos a descansar tranquilos en el otro mundo. 

Y hasta aquí os puedo decir, espero que la entrada os haya gustado y que os vayáis de aquí un poco más sabios, que vuestro camino sea bendito y no olvidéis regresar, pues siempre me queda mucho por contar.  

Fuentes consultadas  

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland 

Morgan Daimler Lugh: Meeting the Many-Skilled God

Morgan Daimler  Manannán mac Lir – Meeting the Celtic God of Wave and Wonder

Morgan Daimler  The Morrigan - Meeting the Great Queens: Meeting the Great Queens

Morgan Daimler the Dagda – Meeting the Good God of Ireland

https://sidhedecuervos.wordpress.com/

https://dunailline.org/2014/06/13/aine-diosa-de-mean-samraidh/

Wiki Mitos y folklore

https://www-duchas-ie.translate.goog

https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Leanan Side

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Donn Dorcha El dios de los muertos

¡ Hola, lectores! Por fin he dado el paso que llevo tiempo queriendo dar, escribir artículos sobre los dioses de Irlanda, un tema tan interesante como complejo. Como son muchos para nombrarlos en un solo artículo, voy a empezar dedicando una entrada a aquellos dioses con los que trabajo a lo largo del año, por lo que en los próximos meses deberíamos ver al menos a 12 divinidades, si sale bien y veo que os gusta puede que me anime a hacer más.

El dios de hoy sera Donn Dorcha, el dios de los muertos, al que dentro de mis prácticas le dedico la lunación Octubre-Noviembre ¿Por qué? Porque siendo el guardián del reino del Inframundo, entiendo que también es el que abre las puertas para que cuando llegue la Oíche Shamhna nosotros y los antepasados podamos reencontrarnos, eso lo convierte en el dios que cierra las puertas del viejo año para abrir las del año siguiente, pero como digo, esto es solo una interpretación personal.

Conocemos a Donn en el Libro de las Invasiones, cuando tras ser asesinado su líder Mil de Spainne, sus hijos deciden ir a invadir Irlanda en venganza. Cuando llegan los Tuatha les retan a volver  tras alejarse nueve olas  y estos aceptan. Pero los Tuatha aprovechan para convocar una tormenta mágica que los aleja aún más. Con la ayuda del poeta Amerguin consiguen superar esta prueba, sin embargo Donn provoca la ira de Eriu al amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, por lo que esta provoca un viento mágico que hunde el barco donde este viaja y, con él, ahoga a todos los hombres y mujeres que le acompañaban en las cercanías de un islote llamado Dumhacha donde será enterrado junto a los suyos. Sin embargo la historia no acaba ahí, se dice que con su último aliento declaró que nadie a partir de ese momento podría cruzar al otro mundo sin pasar por su casa, la isla que a partir de entonces se llamaría Tec N Duinn, la casa de Donn. 

En esta historia podemos ver varias facetas de esta divinidad que se muestra como un dios guerrero, impetuoso e iracundo con grandes dotes para el liderazgo y la magia que gobierna el más allá donde recibe a los que fallecen ¿posiblemente el lugar de descanso definitivo o un lugar de tránsito de una vida a otra? yo personalmente no lo sé con seguridad, pero dado que la mayoría de autores y grupos están de acuerdo en que los celtas creían en  la reencarnación, me inclino por la segunda opción.

Por el modo de su "muerte"  tambien le veo una relación con el mar, no en el sentido que tienen otras deidades del mar como Mannanan o Poseidón pero si como un dios que mora bajo el mar ( de hecho en algunas fuentes se cree que Donn favorece la pesca).

Desde un punto de vista de la creencia celta irlandesa sería Donn el que recibiría a las almas en el más allá una vez han cruzado para que descansen hasta que estén preparados para encontrarse con Tetrha en el otro mundo. lo que lo convierte mas que un dios de la muerte en si, en un dios de los antepasados.

Existen varias versiones de esta historia, en algunas provoca la ira de Eriu no solo por amenazar con matar a todos los hombres de Irlanda, sino a todos los seres vivos, enfadado porque la conquista de Irlanda se estaba retrasando mucho, por lo que Eriu, como guardiana de la soberanía de Irlanda, envía el viento que hunde su barco, en otras versiones lo que la ofende es que, según Donn, no necesitaban más dioses que los que ya traían, pero no le mata sino que profetiza su  muerte, la tercera versión es que los Tuatha enviaron una plaga a los barcos de los milesios y Donn se ofrece en sacrificio para aplacarlos y salvar a su gente. En todas las versiones, tras su muerte es enterrado en la isla que a partir de ahí será su hogar y el de todos los que fallezcan. Siendo Donn el primer ser humano en morir en Irlanda (ya que los anteriores son considerados seres divinos), Donn se convierte en el dios de los muertos. 

Sin embargo pese a su oscura naturaleza (reflejada en su nombre que significa "el oscuro" ), Donn no es solo un dios de muerte, también es un dios dador de vida acompañando a las almas tras una vida en el otro mundo para una nueva encarnación de vuelta al nuestro.

Además de Tec N Duinn en el Condado de Cork, Donn está relacionado con Cnoc Firinne en el condado de Limerick y Dumhacha en el condado de Clare. 

Presisamente en el segundo vemos otro aspecto del dios muy diferente. 

En el condado de Clare es conocido como Donn Firinne, (Donn el veraz  o el de la verdad)  el cual es un dios protector del ganado y las cosechas que avisaba a los campesinos antes de las lluvias juntando nubes en lo alto de su montaña.

También se le conocía como Donn na Duimhche (Donn del tumulo o colina hueca) y se contaba que en ciertas noches Donn cabalgaba sobre un caballo blanco con su ejército de hadas (en algunas versiones un ejército de muertos o Sluagh) lo que posiblemente es una versión irlandesa de la Cacería Salvaje que secuestraba a aquellos que morían o desaparecian para llevarlos  a su morada bajo la colina. 

Si examinamos esta segunda visión, vemos a Donn como un dios ligado a la agricultura, pero también como Donn Firinne es un dios ligado a la honestidad. Firinne en irlandés significa "verdad" pero también "justicia",  lo que lo convierte no solo en un guardián de la muerte, sino también en un padre que alimenta , enseña y  protege a su gente llegando incluso a impartir justicia precisamente este hilo de pensamiento es el que lleva a algunos autores a relacionar a Donn con un aspecto de An Dagda e incluso con el Dispater que según los romanos era el dios del que los galos se decían descendientes (al igual que los Gaels Irlandeses se denominaban Hijos de Donn) 

En conclusión, tenemos a un dios de los antepasados, guardián del más allá, relacionado con la muerte y los ritos funerarios, La honestidad, la agricultura, las tormentas e incluso quizás la justicia.

Los politeístas de hoy en día pueden acudir a él para todos los asuntos relacionados con la muerte, los moribundos o los antepasados de la familia o la tribu en general, personalmente lo suelo tener más presente en Oíche Shamhna (Samhaim) precisamente por su papel como guardián de la puerta, pero también le dedico la luna llena que va entre los meses de octubre y noviembre, justamente anterior a Oíche Shamhna a la que denomino personalmente como "Luna del velo o luna Velada" aparte de por lo antes dicho porque en mi zona suele coincidir con la época de tormentas y lluvias otoñales, por lo que la luna siempre parece tener por esta época un ligero velo que la cubre. Recientemente estoy pensando en adaptar una costumbre que observé de los paganos helenos de dedicar a los antepasados y a la diosa Hekate una cena durante la noche de luna nueva, pero cambiando a Hekate por Donn para así también tener más presente el culto a los ancestros y no solo en octubre, si veo que funciona ya os iré contando. 

Como curiosidad Donn Dorcha es también el nombre artístico del bailarín irlandes James Keegansino. Por si no le habéis visto, aquí os dejaré un link a algunos videos de su espectáculo de danza irlandesa "The Lord of the Dance" 

Finalmente, doy por finalizada esta entrada deseando que os haya gustado. Si queréis saber más cosas sobre Donn Dorcha podéis escribirme, aunque si lo que os interesa es la visión de la muerte podéis ver esta otra entrada que escribí hace tiempo sobre el tema. Por mi parte me despido hasta la próxima como siempre Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes del articulo: 

La guerra de las galias Julio Cesar 

El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood

El libro De las invasiones de Irlanda 

la destruccion de la hospederia de Da derga Ediciones torre de bregon 

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland

Morgan Daimler Irish Paganism 

Morgan Daimler Meeting the Dagda the God Good of Ireland 

the Druid Shaman Danu Forest 

https://ga.wikipedia.org/wiki/Donn

https://en.wikipedia.org/wiki/James_Keegan

trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.

Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 

Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.

De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 

En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.

En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.

El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).

Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     

En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre

En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 

- Ciclo Artúrico. 

- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo

Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon

http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Hada

- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page

Sobre la epidemia de baile

https://www.youtube.com/watch?v=qXgVIUiSnZk

https://www.jotdown.es/2018/01/la-epidemia-de-baile-de-1518-o-como-los-malditos-danzaron-hasta-morir/

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  

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An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.