trí na haoiseanna dorcha. A traves de la edad oscura.

¡Hola, lectores! en la anterior entrada nos quedamos en la llegada de san Patricio el evangelizador de Irlanda, quiero partir de este punto para ir entrando en cómo va cambiando la visión de los Aos Si hacia visiones más oscuras de forma lenta pero inexorablemente.

Cuenta una leyenda que los druidas enviaron a un grupo de leprechauns a hacer travesuras a la iglesia de S.T. Patrick y
tal fue el alboroto y las molestias constantes que  los feligereses, molestos ante las continuas bromas que no les permitían rezar tranquilamente, se quejaron al santo hasta que este, invocando a su dios, los expulsó para siempre del templo, impidiéndose así que estos pudieran volver en el futuro.  Esta es la razón por la cual las hadas y duendes no pueden pisar las iglesias ni tampoco terreno consagrado por esta. 

Con esta historia vemos cómo los cristianos muestran a los espíritus y deidades locales como enemigos de la Iglesia y por lo tanto de cualquier cristiano respetable.

De esa forma trataban de alejar a las personas de cualquier culto que no fuera el del cristianismo romano, sin embargo en parte de la Edad Media la gente siguió practicando de forma más o menos sincretizada sus viejas tradiciones con la nueva
fe.
Un ejemplo es el culto al espíritu del grano que puede perderse en la noche de los tiempos, se cree que este espíritu del grano habita en los campos de cultivo y que se queda sin hogar tras la cosecha, por eso con las primeras gavillas de grano se hacía un muñeco que se guardaba hasta la época de la siembra, cuando se quemaba y se vertían sobre el campo sembrado para que el espíritu le devolviera la vida ya que, si no, las cosechas no crecerían de nuevo. 

En algunos libros se menciona que las hadas hacen todas las cosas inocentemente, aunque su comportamiento pueda llegar a ser perverso.
Sería en la Baja Edad Media cuando el hada femenina ocupa todo el protagonismo. La primera hada sería la Dama del Lago descrita por Chrétien de Troyes en su obra Lancelot ou le Chevalier de la charrette.
Fue la Dama del Lago la que se ocupó de la educación del héroe Lancelot y la que lo curó de su locura. Muestra todas las características de un hada, pero no se menciona el término hada, sí se amplía un poco más en obras posteriores incluyendo su nombre, Viviana.​
Sería más tarde cuando este papel como maestras y protectoras se iría cambiando por una visión más oscura, surgiendo figuras como la banshee (el hada que presagia la muerte con su llanto), la lavandera (que lavaba en los ríos la sangre de los que iban a morir), la glaisting (que inspiraba a los artistas mientras absorbía su vitalidad llevándolos a la locura o la muerte), el gancanagh (que seducía a las jóvenes doncellas para después llevarlas a la desgracia) y una larga serie de espíritus que no son esxactamente las hadas simpáticas y pequeñas de Disney.

En torno al siglo X se puede rastrear la idea del changeling, la gente pensaba que a veces las hadas robaban niños humanos para criarlos ellas y que en su lugar dejaban a sus propios niños para ser criados por padres humanos, estos niños feéricos se caracterizaban por ser enfermizos o tener problemas de desarrollo mental y morían si eran bautizados.

Un ejemplo de esto es la historia de San Esteban o St. Stephen.

El cual dice la leyenda que fue intercambiado por el diablo por un Changeling mientras que al verdadero lo envía en un barco a una tierra extraña y que allí es amamantado por una cierva blanca (el ciervo o cierva blanca es una figura común en la mitologia feérica) hasta que lo adopta un obispo de ese lugar. Luego va por ahí a predicar, vuelve a casa y expulsa al changeling (de nuevo observamos cómo se plantea a las hadas como enemigos de la iglesia y todo lo cristiano).

Una creencia parecida era que las hadas intentaban siempre encontrar maridos humanos para así crear descendencia mestiza, pero que para que estos bebes vivieran su padre no debía bautizarlos o rezar nunca. Un ejemplo de emparejamiento Feérico-Humano puede verse en la leyenda de Melusina, donde también en este caso podemos ver el tema del tabú matrimonial (ya que ella pide no ser vista durante su baño) y además tiene la peculiaridad de que es donde por primera vez se utiliza la palabra Hada.                                     

En esta leyenda del siglo XII vemos que, como siempre, por mucho que se esfuerce, el mortal acaba rompiendo el tabú matrimonial por lo que inmediatamente pierde a su esposa-hada (como antes ocurriera en los mitos irlandeses con la figura de Crunchu y la diosa Macha) aunque esta seguirá volviendo a amamantar y cuidar de sus hijos sin ser vista salvo para anunciar las muertes de sus descendientes (¿sincretismo con la banshee irlandesa?)

Enchanted por Felipe Guasp Sifre

En el siglo XIII aparece por primera vez Oberón un personaje que, aunque es retratado como un duende sin rango, acabará tomando más importancia más adelante, aquí le vemos portando atavíos celtas y una copa mágica que siempre da alimento tanto sólido como líquido al virtuoso (¿posible sincretismo entre el caldero del dagda y el santo grial?) aquí se lo plantea como un hijo de Morgana le Fay, hermana del mítico Rey Arturo y Julio César. 

Una creencia habitual era que las hadas castigaban muy duramente a quienes profanaban sus lugares o las molestaban de algún modo, un ejemplo de esto es la epidemia de baile conocida también como "baile de San vito"  entre los siglos VII y XVII. Uno de los peores fue el ocurrido en Estrasburgo en !518 donde alrededor de 300 personas danzaron hasta morir. 

Una vez llegado este punto, podemos dejarlo hasta el próximo artículo donde exploraremos las creencias sobre los Aes side desde el siglo XVIII hasta la actualidad. Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes: 

Sobre hadas 

- Ciclo Artúrico. 

- "La leyenda de San Esteban" - Martirio Bartolomeo

Melusina de Jean D´Arras
Les Prouesses et faitz du noble Huon

http://cuentosencantados.blogspot.com/p/hadas.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Hada

- La enciclopedia de las cosas que nunca existieron- Michael Fitzgerald Page

Sobre la epidemia de baile

https://www.youtube.com/watch?v=qXgVIUiSnZk

https://www.jotdown.es/2018/01/la-epidemia-de-baile-de-1518-o-como-los-malditos-danzaron-hasta-morir/

Las imagenes utilizadas pertenecen a sus propios autores.

  

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Díscaoileadh an nathair El despertar de la serpiente

 

Perdonadme si sueno intolerante ......

De forma parecida comienza mi segunda entrada favorita en el blog de mi amiga Palladia Sophia. Sé que esto que escribo puede sentar mal a parientes y amigos cristianos y no es esa mi intención, ellos saben cuánto les quiero, pero días como hoy 17 de marzo, festividad de "san" Patricio, no me apetece ser políticamente correcto, hoy me apetece maldecir y dar rienda suelta al enfado. Muchos sois los que cada año me escribís felicitándome por San Patricio por que sabéis que es una fiesta importante en Irlanda. Lo que no sabéis es exactamente qué se celebra, solo que los irlandeses y filoirlandeses se ponen ciegos a Guiness (una cerveza que apenas tiene unos 200 años de antigüedad) y es especialmente molesto para mí ver a supuestos politeístas celtas y paganos en general celebrando este día, haciendo ceremonias y brindis en honor a San patricio ¿pero estamos locos? Es como si hubiera judíos celebrando a Hitler

¿Que por qué digo esto? Porque lo que se celebra es la cristianización de Irlanda y por lo tanto el comienzo de una era de oscuridad que dura hasta hoy en día.

Hoy las campanas sonarán a viva voz en Eire celebrando la llegada del dios que convirtió en esclavos arrodillados y temerosos a un pueblo hasta ahora culto, fuerte y libre que logró incluso mantener su cultura y su libertad frente a la poderosa Roma, que nunca llegó a profanar su suelo sagrado, pero que hoy en día parece haber olvidado a los dioses que la hicieron grande, que cada año traen aún la luz del otro mundo y las cosechas, renovando la esperanza e inspirando a su gente una música que surge de lo profundo del corazón, que vive en los ritmos de su gente, que sigue bailando con el curso del sol al son del arpa y el tambor.

Pero lo que yo veo es gente emborrachándose y alzando sus jarras en honor de quien, al derribar el ídolo de Crom y "expulsar a las serpientes", quiso borrar de un plumazo todo el conocimiento, la sacralidad y el amor a los ancestros que no cabían en la estrechez de miras de quienes escribieron con sangre su libro sagrado.

Sin embargo, todavia hay quien no ha olvidado todavia hay quien recuerda.
No voy a decir que no os vistáis de verde ni bebáis Guinnes, no soy tan idealista solo que os cuando os vistáis con el verde de Irlanda y llenéis casas y locales de tréboles y leprechauns dediquéis un momento a pensar en todos aquellos que lucharon y dieron su vida para que los dioses, la tradición y todo lo que significa llegara hasta nuestros días y luego levantéis vuestras jarras y gritéis fuerte ¡Por Eire! Que llevéis orgullosos todos los adornos con forma de serpientes que podáis y os bebáis otra con un ¡Gloria a Crom! en los labios.

Crom Cruach el gran dragón del Cielo, autor desconocido
pero editada por diego beaumont

¿Que queréis hacer alguna ceremonia?hoy como regalo especial voy a compartiros mi devoción a crom por si alguno quiere usarla solo os pido que lo hagais con precaución Crom es un dios que aunque generoso tambien tiene un caracter fuerte y puede ser peligroso si no se le trata con el debido respeto. Podeis  poned un bonito mantel verde en vuestros altares, llenadlo de ofrendas de flores en honor a la vida renaciente, y de ofrendas tradicionales como el vino tinto, pan, la mantequilla, la cerveza o el grano y tocad música o escuchad música en honor a los dioses de la verde Irlanda y ojalá Crom, el gran dios dragón (animal simbólicamente equivalente a la serpiente) que guarda los cielos, bendiga vuestra siembra y os dé una próspera época luminosa,  sin mas que decir como siempre me despido deseandoos  que los Aes Sidhe os acompañen y os recuerden siempre la alegría de vivir tan típica de los irlandeses  y hasta que en el futuro volvamos a cruzarnos.

Como siempre y como buen errante me despido y os digo  Ambulare, Respice, Memento y que los Ereres os sean propicios.

An timthriall naofa, El ciclo sagrado

¡Hola lectores! 

Después de hablar del tema en mi grupo de whasapp habitual, decidí escribir una entrada sobre la rueda de fiestas anual en la tradición celta irlandesa, un tema del que se habla mucho en internet pero del que no hay nunca demasiada información fiable. 

Muchos son los ciclos en esta vida y en mi tradición religiosa no es diferente. A continuación trataré de describir las fiestas de nuestro calendario y el significado que tienen para mí.

Recordad que si queréis que hable de algún tema solo tenéis que pedírmelo por privado, en mis redes sociales o posteándolo en los comentarios.



Lo 1º que vamos a tener en cuenta es que no había una cultura celta unificada, ni siquiera en Eire por lo que sabemos hoy dia eran comunes los 4 festivales de fuego (Oimelc, Beltane, Lughnasadh y Samhaim), mientras que muchos expertos teorizan que no había festivales públicos durante los solsticios y equinoccios.

Comenzaremos pensando en que el año litúrgico celta normalmente no estaba dividido como hoy, en cuatro estaciones, sino en dos mitades: una oscura (Giamos) que incluiría la temporada de Invierno-primavera (desde Septiembre-Octubre a Abril-Mayo) y otra luminosa (Samos) que englobaría el verano y el otoño (desde Abril-Mayo hasta Octubre-noviembre), aproximadamente.

Festividades Mayores: Se llama así a las 4 festividades más conocidas hoy día, tanto en el Neopaganismo como en el Nativismo Moderno. Son los llamados rituales de fuego y siguen aparentemente el ciclo agrícola, pero eso sería quedarnos solo en la superficie. En realidad tienen significados mucho más profundos tanto mítico-religiosos como filosóficos.

Samhaim/Oiche Shamna: Conocida como la fiesta de la cosecha o el año nuevo celta, es mucho más que una fiesta agrícola, y desde luego para nosotros no es nuestro año nuevo (eso es en la wicca ecléctica y no sé si en la tradicional). Si vamos viendo capa a capa veremos significados mucho más profundos.

En una primera mirada vemos que es la fiesta que se celebraba tras recoger la tercera y última cosecha, dando por finalizada la época luminosa y comenzando la mitad oscura (Samhaim significa “Final del verano”). En el otro mundo los Tuatha y los Shide de las cortes luminosas ceden la soberanía a los Fomore y los Shide de la corte oscura. La anciana diosa Cailleach, la diosa del invierno, despierta de su sueño estival y Derg Corra/Kernunnos se lleva a los animales a hibernar en el interior del bosque. Antes de pasar de ser el señor de la fauna a convertirse en el oscuro cazador de almas que recorre las noches invernales al mando de la cacería salvaje, el velo entre los mundos tiembla y se tambalea hasta desaparecer durante las tres noches de samhaim, cuando el dios Don Dorcha abre las puertas del mas allá para que  los espíritus de los ancestros puedan volver a visitar a los parientes vivos.

Celebramos también la victoria de los Tuatha sobre los fomoré y la unión entre El buen dios An  Dagda y  Anu/ An Morrigan la reina de los espectros, de cuya unión nacerá la diosa Bride.
Con estas celebraciones concluye el año viejo  y, sin embargo, el año nuevo no comenzará hasta la siguiente luna nueva. Entre un año y otros tres días que no existen en ninguno de los dos, durante los cuales muchos espectros y malos espíritus acechan en los caminos.

Aunque el Neopaganismo moderno lo celebra el 31 de octubre, en realidad se celebraba con la primera luna del invierno (octubre-noviembre).

Imbolc/Oimelc/La Fheile Bride: Esta es la primera festividad del año, se celebra hacia final del invierno, cuando los primeros brotes comienzan a surgir de la nieve y nacen los primeros terneros, lo que da comienzo a la temporada de lactancia (oimelc significa leche de oveja). En el campo, los agricultores preparan el campo para la temporada de la siembra pero antes derraman Wiski sobre el arado para bendecirlo y darle gracias a la diosa Bride y a los espíritus de la naturaleza.

El espíritu del grano, que ha dormido en un muñeco de paja durante todo el invierno, es devuelto a la tierra, ya sea enterrándolo  o quemándolo y esparciendo sus cenizas en el campo ya arado. En esta fiesta los irlandeses celebraban la vuelta de Bride al mundo, que en algunas leyendas había sido encerrada durante el invierno por la diosa Cailleach hasta ser rescatada por su medio hermano Aoengus, el dios del amor, (tras lo que La Cailleach, molesta, entrará en un letargo hasta la vuelta de la época oscura, durante el cual dormirá trasformada en una piedra alrededor de la que nada crece). En otras, tras comer unas manzanas, es la propia Cailleach la que se transforma en la diosa Bride al recuperar la juventud.

Aunque para muchos es una fiesta primaveral, en realidad se celebra  en plena temporada invernal (finales de Enero - principios de Febrero) lo que descarta esta teoría, lo que no quita que siga significando para muchos el renacimiento de la vida y la promesa de una próxima primavera.

Beltane: Esta es la fiesta que creo que es más famosa de todas y, junto a Samhaim, la más mitificada. Tras la siembra, se encienden grandes hogueras para purificar la tierra de los últimos restos del invierno y se realizan danzas alrededor de estos fuegos sagrados para purificar a la tribu y a los animales, dejando atrás los oscuros recuerdos del invierno.

Esa noche, muchos chicos y chicas jóvenes se irán al bosque a "buscar las primeras flores". Los niños nacidos de estas uniones no tendrán padre mortal, sino que pertenecerán a Bel, el dios que rige esta fiesta.

En el otro mundo, al contrario que en Samhaim, los Tuatha y los shide de las cortes luminosas obtienen la soberanía de nuestro mundo al desterrar a sus hermanos oscuros. La tribu puede estar ya tranquila, pero la oscuridad siempre vuelve.

Kernunnos/Derg Corra vuelve a ser coronado como señor de las bestias, y con su sequito vuelve desde el corazón del bosque. Belenos, el dios sol, brilla con su mayor fuerza desterrando a los malos espíritus al submundo. Se celebra también la unión entre el dios  An Dagda y la diosa Boann, señora del rio Boyne, de cuya unión ese mismo día nacerá Aoengus, el dios del Amor.

Lughnasadh: La tercera cosecha o "feria de Lugh", instituidos por el dios Lugh Lanfhada (el del largo brazo) tras la muerte de su madre Tailtiu. En muchas ramas del Neopaganismo se dice que es la muerte de Lugh pero míticamente este no muere hasta el equinoccio de otoño.

En algunos mitos Lugh se enfrenta a Crom Cruach, el dios del grano, para rescatar  la cosecha, los tres primeros días, tras lo cual se celebraran los juegos funerarios de Tailtiu y su respectivo Funeral, coincidiendo en esa época con los de otras deidades del grano como Karmu o Macha deidades de la soberanía que se sacrifican para que la tribu pueda vivir.

Esta festividad se celebra actualmente el 1 de agosto pero tradicionalmente se sitúa con el 1º mes lunar del otoño (lunación Agosto-Septiembre). El sol va perdiendo ya fuerzas poco a poco, las noches son más largas...

En próximas entradas hablaremos de Solsticios, Equinoccios y otras celebraciones. 
Hasta entonces: Ambulare, Respice, Memento.

Onóir naofa a urramú, honrando lo sagrado herramientas y ofrendas

¡Hola Lectores!

En una de las entradas anteriores hablamos del altar devocional, qué era y qué no era, y la forma en la que a mí me parecía más coherente de Organizarlo. En esta entrada se me ocurre hablar de algunos objetos y sus significados que podemos poner en él. No hay realmente una norma sobre ello, pero siempre hay que tratar de que haya alguna coherencia, tratando de que todo tenga un por qué y un significado más allá de lo bonito que queda en la foto de Instagram o de su uso "Mágico".

Lo más básico sería una representación del Dios/a/es a los que está dirigido el altar.  Tradicionalmente debe mirar hacia el norte (mirando hacia Irlanda también sería una buena opción), no importa el tipo o tamaño del mueble mientras nos sea cómodo.

Mantel: No hay ninguna norma, puedes usar uno blanco o verde. Hay gente que alterna los colores blanco o negro según están en la época luminosa u oscura del año. Hay quien usa un tartán (como yo), e incluso usan manteles de color distinto para cada reino, como en este video, que me parece una idea genial, por cierto.

Qué no poner: De nuevo pido evitar plásticos, hierro o materiales dañinos para el medio ambiente. Si a la naturaleza no les sienta bien algo, dudo que sea una ofrenda agradable para ningún dios.

Sobre qué poner: No hay ninguna regla monolítica y dependerá mucho de las deidades a las que se honre en el altar. Existen cerca de 3.000 teonimos (nombres de dioses) celtas y sería imposible honrarlos a todos, así que por lo general cada devoto o grupo de devotos tiene solo a un pequeño grupo de deidades con los que tiene relación, además de los ancestros y los espíritus de la naturaleza.

A continuación os pondré algunos ejemplos de deidades partiendo de aquellas deidades con las que yo devociono.

An Daghda: Dios de la fertilidad, la sabiduría y la magia. Es representado de muchas formas: algunos lo relacionan con el jabalí, ya que era la base de la alimentación, y otros con la serpiente, el animal representativo de los druidas de los que Dagdha es patrón. Él tiene por símbolos a su vez el caldero de la abundancia uldri, el arpa y el garrote.

Oghma: Dios de la elocuencia y la palabra. Se le representaba con una cadena que unía su lengua con su oído, lo que representa su compromiso con la palabra dada, y algunos de los animales que se le relacionan son el jabalí, la serpiente o el lobo. Como símbolos usa la cadena, la pluma (de escribir) o su espada (eso sí, evitad la espada si tenéis a Tetrha también en el altar).

Mannanan mac llyr: Este viejo dios del mar tiene una simbología muy común a dioses de su mismo arquetipo: barcos, caballos, conchas… pero también algunos objetos de simbolismo propio que me gustaría analizar en futuras entradas, como la rama de manzano, el casco llameante, la espada Fraganach o la bolsa de grulla.

Bride: Diosa de la Poesía, la forja y la Sanación (entre otras cosas). La mayoría de las veces es simbolizada por una vela encendida y la cruz de brigit, otros escogen otra simbología dependiendo del aspecto con el que trabajen. Hay quien usa un martillo (de nuevo nada de hierro), una muñeca de maíz, una flecha, un manto de lana verde, etc.

Anand/Morrigan: La gran Reina Fantasma, señora de la muerte, el destino y la batalla. Sus animales son la corneja, el cuervo, el lobo y la vaca blanca de orejas rojas. Lo común es usar garras, plumas o cráneos de cuervo o corneja

Eriu: Una Diosa muy importante y a su vez desconocida. Un poco de tierra irlandesa y un trébol seco es como yo la represento.

Las ofrendas pueden ser muy características de cada deidad y requeriría de una entrada para cada una y una explicación más extensa. Las deidades acuáticas gustan que sus ofrendas vayan dirigidas al mar, un lago o un río. Las terrestres enterradas, y las celestes quemadas (siempre que sean ofrendas de comida/bebida): vino tinto, pan, miel, leche, carnes, mantequilla, granos dulces y comidas caseras son muy apreciados. Algunas deidades pueden pedirte ofrendas mucho más específicas, como trabajos manuales o intelectuales más concretos, pero eso será tema para otra entrada

Para más información sobre este tema, puedes escribirme por privado o vía redes sociales.

Hasta entonces,  Ambulare, Respice, Memento. y que los caminos os sean propicios.

A fhios agam Aes sídhe, conociendo a los buenos vecinos

¡Hola Lectores!

Aquí estoy una vez más, esta semana, ahora que el solsticio se acerca, y nos adentramos en lo profundo del tiempo del desgobierno, en el que los espíritus y las huestes feéricas vagan por las noches oscuras. Es tiempo de contar historias alrededor de la hoguera, y en muchas de estas historias aparecen de una forma u otra Los Aes sidhe, conocidos también como "los buenos vecinos" o " la buena gente", pero... ¿Quiénes son o quiénes fueron? ¿Desde dónde llegaron y a dónde fueron? De eso trata esta entrada, así que ponte cómodo/a y comencemos.

Conocemos por Aes sidhe a lo que popularmente se conoce como “el pueblo de las hadas” o “Faery Folk”, siendo este un término paraguas para cientos e incluso miles de entidades de muchas mitologías, desde las Banshee y los Leprechauns Irlandeses, hasta las Ninfas y satiros Griegos, Las Rusalkas Eslavas, Los Genios de Arabia o los Koropokuru nipones.

En el idioma irlandés, Aes sídhe significa "la Gente o el pueblo de los montículos", debido a que estos habitan normalmente en montículos y colinas huecas llamadas "sidhe". En irlandés moderno se les llama Daoine Sidhe, debido a que a menudo se evita nombrarlos directamente por otros nombres para referirse a ellos.

Pueden ser "Los buenos vecinos" "la buena gente" o "la gente de paz",  ya que según algunos autores Sidhe puede traducirse también como "paz".
Dependiendo de las fuentes y autores te los van a describir como espíritus de la naturaleza, ancestros o antiguos dioses y diosas. Por mi propia experiencia, en algunos casos la diferencia entre estos tres grupos puede ser tan difusa como el velo que los separa del mundo de los humanos, y es que, aunque hubo un tiempo en el que moraron con nosotros, no es así actualmente, sino que habitan desde hace mucho tiempo ya un plano distinto conocido como El otro mundo o "Shide" (el otro lado), un mundo paralelo al nuestro separado del nuestro por un fino manto de bruma, el cual es gobernado por el viejo dios Mannanan Mac Llyr (o al menos en el caso de la cultura celta).

Origen

Según el Lebor Gabála Érenn o libro de las invasiones de Irlanda, todo comienza cuando Los Tuatha De Daanan o "tribu de Dana" son derrotados por los milesios, un pueblo proveniente de la península ibérica. Como parte del tratado de Paz tras la derrota, se dice que ellos se retiran a vivir bajo tierra a túmulos cedidos por el antes nombrado Mannanan Mac llyr o, en algunos casos, An Dagda.

La cosa no queda aquí y estos responden estropeando la leche y las cosechas ante la invasión humana, por los que estos acaban teniendo que aplacarles pactando ciertas ofrendas con los Tuatha. 

de los dioses supervivientes a esta guerra,  descienderian  los Aos sí, los cuales siguieron perviviendo en los cultos domésticos, tradiciones y cuentos populares incluso en época cristiana hasta nuestros días.

(siendo en realidad una forma cristianaizada de estos).

Podemos encontrar algunas menciones a estos en el Leahhar na h Uidhre o Libro de la vaca parda y en el Libro de leinster o Lebor Laignech, donde son descritos como una raza de "dioses o no dioses", lo que  da a entender que estos, aunque son seres de naturaleza divina, no están a la misma altura que los dioses "mayores" .
Vuelven a ser nombrados en el libro conocido como Acallam na Sénorach o coloquio de los Ancianos, el cual es un diálogo entre San patricio y el fantasma de Caeilte sobre distintos aspectos de la antigua Irlanda. Hay un momento en el que San Patricio se asombra al ver a una dama feérica  salir de la cueva de Cruachan, vestida con un manto verde y una corona de oro sobre la cabeza. Mientras que ella es joven y hermosa, Caeilte es viejo y marchito. Cuando Patrick le pregunta acerca de esto, Caeilte responde: " Ella es de los Tuatha de Daanan que no se marchitan, y yo de los hijos de Mil, que si somos perecederos y nos desvanecemos" .

Volveremos a este tema en futuras entradas para evitar que se haga demasiado larga, espero que os haya gustado, yo espero veros de nuevo pues aun tengo mucho que contar.

Fuentes consultadas:

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Celtics Myth and leyends - Eoin Neeson

Mitologia Celta Druidas,Dioses y  Heroes  Ross Garla 

Enciclopedia de las cosas que nunca existieron Michael Fitzgerald Page

A field Guide to de Litle People Nacy Arrosmith y George Morse 

Mitologia Celta:  Cuadernos de urogallo (version ampliada)


P.D: Esta entrada va dedicada a mis amigos Aerowen y Felipe

Foirm na naofa La forma de lo sagrado. altares domesticos en el politeismo irlandes

¡Hola lectores!

Aquí estoy otra vez con mi blog.

Tenía esta entrada pensada para mucho más adelante; sin embargo, he decidido adelantarla debido a que estoy viendo mucha confusión en este tema (y en general en “paganismo celta”, debido a que la mayoría de órdenes, hermandades y groves son cerrados y apenas dan información sobre estos temas a no miembros).

En primer lugar tengo que decir que, inicialmente, los celtas no tenían altares domésticos en sus casas, con la excepción de uno para los ancestros y los espíritus del hogar. Para todo lo demás, iban a lugares sagrados en bosques, montañas o ríos, que es donde habitan los dioses, ya que tampoco en Irlanda teníamos templos (si bien las construcciones megalíticas eran usados por los antiguos celtas para grandes rituales abiertos, no fueron ellos los que los construyeron).

Por desgracia, hoy, la mayoría, no tenemos esa opción y hemos tenido que hacer nuestros cultos en altares domésticos, normalmente una mesa en la que ponemos las ofrendas y otros objetos que usamos en nuestro trabajo devocional (que es de lo que veo que mucha gente se olvida), que aparte de la magia, como todas las religiones y tradiciones espirituales, este es un camino de devoción y respeto (que no de sumisión o servidumbre) hacia las divinidades y los ancestros.

Construyendo un espacio sagrado.

El altar como reflejo del mundo.

Antes de construir el altar devocional, debemos entender una  serie de cosas.

1º Como dije antes, este es un concepto moderno, por lo que este puede cambiar de una orden, hermandad o tribu a otra. Tampoco es los mismo un altar a un panteón completo (como el mío) a uno dedicado solo a una o dos deidades. Sin embargo, sea de la clase que sea, nunca va a perder su sentido, que es el de ser un lugar de Culto.

2º Existen cerca de 3000 teonimos celtas, y no conozco a nadie que rinda culto a todos los dioses (ni siquiera a todos los de Irlanda). Cada grupo o Kreidim (creyente) tiene un grupo de deidades a las que es más cercano y a las que rinde culto en su día a día, que en mi caso son Dagda, Anand,Badb, Bride, Angus, Bel, Kernunnos, Danu, Crom, Nuada, Eriu, Mannanam, Llyr, Dorcha, Aine, Cailleach, Macha y Ogma (de ellos os hablare en futuras entradas, por nombrar solo algunos).

3ª Este debe ser un reflejo del mundo (así arriba como abajo) por lo que debemos entender cómo veían el mundo los celtas.

Para ellos, el mundo estaba dividido en tres "reinos", cada cual era una manifestación de una parte de la existencia, y así es como yo lo tengo ordenado.

Sobre lo que se debe o no incluir en un altar se podrían escribir muchas entradas, pero intentare ser lo más conciso posible

Aunque hay bastante libertad a la hora de diseñar el altar, debemos pararnos a pensar en que va a ser un lugar donde vamos a recibir a los dioses y los espíritus a los que devocionamos, por lo que ha de ser un lugar cómodo y agradable para ellos, lo cual no siempre va a coincidir con nuestros gustos y "sensaciones". “Libre” no quiere decir "lo que te dé la gana", por lo que tendremos que ser coherentes con la tradición y panteón al que se lo dedicaremos.

Un mándala puedes ser agradable para Kuan yin o Shiva, pero no para Morrigu o Anubis (evita elementos de culturas que pudieron ser enemigas en el pasado). O directamente no se conocieron, ya que les serian extraños, y no siempre eso es agradable. Ante la duda, consulta con una hermandad u orden druida, o en su defecto un creyente que lleve más tiempo.

Objetos y Materiales prohibidos en el altar

- Preferiblemente evitaremos el uso de plásticos y otros materiales sintéticos que, por ser excesivamente artificiales, no solo carecen de energía, sino que no la canalizan bien. Muchos dioses y espíritus pueden sentirse molestos e incómodos ante estos materiales.

- Hierro: Tradicionalmente el hierro es desagradable para muchas criaturas feéricas y deidades de la naturaleza, por lo que evitaremos este material en lo posible (un caldero de bronce o cinc es igual de bonito y práctico. Lo mismo para la oz, instrumento tradicionalmente relacionado con los druidas Torques. U otra joyería que queramos colocar en el altar) La única excepción a esta norma que conozco es la espada, usada por gente de alto rango que trabaja con deidades que pueden ser un poco peligrosas incluso para sus devotos  como Domnu o la mayoria de los Fomore.

División del altar 

- Zona Oeste - El reino del Mar: Aquí habitan los ancestros (conocidos o no) y los fomorianos, los dioses que están relacionados con la muerte, el tránsito, el más allá y las fuerzas del caos primordial, por lo que pondremos las ofrendas destinadas a ellos aquí. Hay quien coloca un caldero para representar el caldero del renacimiento, a través del cual la vida se renueva. También fotos de nuestros difuntos u otras representaciones, huesos, conchas y objetos relacionados con el mar.

- Zona Este - El Reino de la Tierra: Los dioses de la abundancia, la fertilidad, la agricultura, ríos, montañas y todo lo que se relacione con nuestro mundo, reciben aquí sus ofrendas (aquí el caldero representaría al caldero de la abundancia de Dagda). Flores, piedras, minerales etc. También podemos colocar aquí las ofrendas a los Sidhe, los espíritus del hogar y de la naturaleza de la zona en que vivimos.

- Zona Norte - El Reino del Cielo: Aquí habitan nuestros dioses, especialmente aquellos enfocados en el clima, las ciencias, las artes, la justicia y los más altos valores. Aquí podemos colocar las imágenes de nuestros dioses, la oz, nuestro torque mientras no lo usamos. Una representación de la Lia Fail (la piedra de la soberanía de Eire) plumas, joyas gemas, simbología sagrada etc.

- Zona sur - : Esta zona la dejaremos inicialmente vacía. Aquí pondremos las velas y ofrendas para nuestras oraciones y plegarias diarias, durante las ceremonias. Un atril donde poner nuestras notas o libro de apuntes para el ritual aquí nos vendrá muy bien.

Este será un tema al que volveré en futuras entradas, pero espero que esto te sirva, Aanata, la entrada te la dedico.

Hasta entonces y como siempre, Ambulare, Respice, Memento, y que los caminos os sean propicios.
Fuentes: Dunailline.org

An aisling dheireanach El ultimo sueño. Muerte transito y renacer

¡Hola Lectores! Sé que vengo con muchísimo retraso, pero he necesitado un poco de tiempo para volver a escribir después de un periodo difícil. Pero bueno, vamos a lo que importa. Escribo esta entrada por que me la han pedido algunas personas importantes bajo maletín. Estamos en esa época en la que el aire es cada vez más frió, las hojas van cambiando de color y los tristes días de lluvia van dejando atrás como un bonito recuerdo las calurosas tardes del verano; la naturaleza se va aletargando y parece que todo muere poco a poco.

Esto a muchos les hace pensar que, al igual que la naturaleza, todo tiene un final, y que también a nosotros algún día nos llegará el momento de irnos a dormir por última vez. Me preguntó un amigo que cómo se veía esto en mi tradición y la verdad es que es algo complejo debido a que, como digo siempre, nunca hubo una cultura celta unificada. En mi caso yo practico reconstruccionismo Irlandés. Trataré de hablar desde ese punto de vista, aunque tampoco soy un experto, así que tratare de hacerlo lo mejor posible, teniendo en cuenta que no soy antropólogo ni nada por el estilo. Toma esto únicamente como una opinión basada en mi nivel de conocimiento actual.

Lo primero que debemos sabes es que en el politeísmo Irlandés no se tiene el mismo punto de vista que en la visión cristiana del más allá. Para empezar, ni existe el pecado ni existe el infierno, el inframundo es un lugar de reposo al que todos iremos alguna vez sin distinción.

Cuando morías podían pasar varias cosas:

1- Que murieras en batalla, en cuyo caso hay quien teoriza que la Morrigan u otra deidad de ese estilo llevaría tu alma al otro mundo directamente con los héroes (al estilo de las valquirias nórdicas).

2- Al igual que en la anterior tu muerte, sería presagiada por la Banshee de tu tribu (un hada relacionada con la muerte, os hablaré de ellas en otra ocasión). Cuando morías, Mannanan mac lyr, el dios del mar y guardián del otro mundo, iba a buscarte en su barca para llevarte al otro lado del Velo que separa a los vivos de los muertos, y te llevaba a través del mar a un lugar que se llama Tech nDuinn /tek and Duinn/ "la casa de Donn"

Allí eras recibido por Donn, el dios de los muertos, junto a aquellos que te conocieron y fallecieron antes que tú, y se te alimentaba con un festín a base de los Cerdos del dios Goibniu (que resucitaban

al día siguiente tras ser comidos) y la Cerveza de la inmortalidad, mientras te recuperabas del sufrimiento de esta vida y te preparabas para continuar el viaje al misterioso más allá.

El viejo dios Tetrha era el encargado de examinar contigo los hechos de tu vida y las lecciones aprendidas o no (esto no debe ser visto como un juicio). Tras esto y una vez limpio, nacías en el "otro lado", un lugar de maravillas y belleza donde nunca se pasaban necesidades ni existía el sufrimiento, dado que era el reino de los dioses. Tras vivir tu vida allí hacías el camino inverso para nacer aquí.

Por esta razón era común reír en los entierros (dado que ibas a un lugar mejor) y llorar en los nacimientos (lo que significaba que habías dejado atrás el otro mundo para venir a este mundo de sufrimiento). Esto en un ciclo de Nacimiento-Muerte-Resurrección que se repetía hasta que considerabas que habías aprendido lo suficiente, en cuyo caso podías elegir entre: volver a encarnarte en el mundo humano para ayudar a otros, quedarte en el otro mundo en la Isla que se te correspondiera o, si así lo querías, dispersarte para formar parte del universo (esto último me lo contó mi amigo DuvDaara de la tribu La Fionn).

3- La tercera opción y la que no deseo a nadie era morir en vergüenza, expulsado, exiliado o de alguna manera similar, privado de los ritos y protecciones adecuadas. Tu destino seria vagar entre mundos eternamente, llenándote de ira y rencor hasta convertirte en un espectro que traería desgracias a la tribu y a los mortales en general, siempre ocultándote y huyendo de la cacería salvaje que dirigida por Cernunnos, que perseguía a aquellos que por cualquier razón no aceptaran su muerte y se negaran a partir de un mundo que ya no era el suyo. Puede que hubiera cosas peores y, si las hay, yo prefiero no pensar en ello, y mucho menos escribirlo.

Bueno, lectores, como esto me está quedando un poco largo lo voy a dejar aquí. Os invito a seguir investigando por vuestra  cuenta sobre este tema, yo me despido aquí.

Hasta nuestro próximo encuentro solo me queda decir... Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios