Brionglóid na hOíche Shamhna - Sueño de una Oiché Shamhna

 

El Sol se pone poco a poco cuando yo comienzo a dirigirme  hacia mi destino en el que para mis vecinos es un día cualquiera.  Bajo del bus como en un sueño, mis pasos se adentran en el bosque mientras el viento arrastra voces que solo mi corazón escucha pues viven en mi recuerdo, sigo un camino aparentemente errático si me viera un extraño pero yo lo conozco muy bien.

Llego al claro donde la gente ya esta vistiéndose para la ceremonia y preparándolo todo, saludos, abrazos y las preguntas de rigor, desde la última celebración se han unido 4 más a nuestra comunidad. 

El último rayo de Sol coincide con el final de los preparativos y da la señal  de comienzo, cuando el druida más mayor enciende el fuego al pie del altar de piedra, mientras,  con voz solemne, la  Ard bandrui comienza a relatar la historia de cómo, tras el encuentro del Dagda y la Morrigu, los Tuatha derrotaron a los Fomore, algunos comienzan a acompañar la historia tocando Bodrams, al final unos pocos elegidos hacemos las ofrendas a Morrigan, Dagda, La Cailleach , Donn Dorcha, Tetrha y Crom Cruach, los dioses a los que el grupo en el que estoy honra durante la Oiché Shamhna. Con el humo del incienso y el olor de las ofrendas el aire cambia, las barreras entre lo divino y lo mundano caen y los dioses vienen junto a los Aes Shide y los héroes del pasado a unirse al ritual. Poco a poco cada uno vamos recitando los nombres de nuestros familiares difuntos, el aire vuelve a cambiar y como si el tiempo se  invirtiera de repente, también están de nuevo entre nosotros, como cada año algo se enciende dentro de nuestros corazones, risas, abrazos, reencuentros.

Poco a poco todos volvemos a formar un círculo, dioses, shide, mortales y difuntos unidos en una danza tan antigua como el mundo. Tres días con sus noches pasan como si fueran minutos entre bailes, canciones, historias, festines, juegos y conversaciones que estaban pendientes y no quiero que acaben nunca, pero, como todo lo que comienza, debe terminar. Con el primer rayo de Sol la magia se rompe.

El Druida vuelve a tomar el centro del círculo y va despidiendo primero a los dioses, luego a los shide, los héroes y por último a los antepasados. Yo intento agarrarlos, no quiero que se vayan, pero a la luz del día es como agarrar la bruma y el aire. Impotente, veo como desaparecen tras una última sonrisa. Nos veremos el año que viene, me susurra el viento. 

Yo me levanto y ayudo a recoger, hasta que llega la hora en que también los vivos debemos abandonar el lugar, las campanas de la iglesia nos recuerdan que debemos volver de nuevo a la rutina.

Fin  

Dedicado a mi amigo Juan, a mi primo Brayan y a mi madre adoptiva Luisa, que este año fueron a reunirse con los dioses a las Islas del otro mundo. 

PD: Este relato es totalmente ficticio y está basado únicamente en mi imaginación. Cualquier parecido con la realidad es pura coincidencia. Por favor, por romántico y místico que parezca, no encendáis fuegos en los bosques.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire conociendo a Macha la yegua blanca

 

¡Hola, lectores! Ahora que la universidad ha quedado atrás me voy poniendo al día con las entradas. En este mes de Equos, "Caballo", hablaremos de la diosa Macha, una diosa que forma parte del grupo de diosas conocidas como las morrigans. 

Como hacemos siempre, comenzamos por la etimología del nombre.

Macha  /Ma-ha/ en Irlandés antiguo tiene multitud de significados e interpretaciones tales como "campo", "llanura", "prado de ordeñar", "cuervo encapuchado". En irlandés moderno Macha 

puede traducirse como "campo", "llanura" o "ganado". 

A partir de estos significados podemos ver su importancia tanto como diosa nutricia, ligada a la tierra, al ganado (especialmente equino) y la soberanía, además como "cuervo encapuchado" se convierte en una diosa ligada a la muerte y los campos de batalla. 

Macha es una Tuatha hija de Ernmas y Delbaeth, hermana por lo tanto de Badb, Anand, Nehmain, Fhea, Eire,Bamba y Fodhla. En algunas fuentes como el Disenchas Métrico a Macha se la llama Grian lo que la haría hermana de Aine y por lo tanto hija de Mannanan y no de Delbaeth, en estas
versiones también sería medio hermana de Brian, Iuchar e Iucharba que son hijos de su hermana Anand con su padre Delbaeth (aunque en otras versiones son hijos de Bride y Tuireann) En la 2º batalla de Mag Tuired se dice que es, junto a su hermana Nehmain, esposa del rey  Nuadha Argetlann, aunque en otros mitos es la esposa de Crunchu o de Cimbaeth, tiene dos hijos conocidos con el segundo que se llaman Fial y Fer .  

Macha es un personaje que aparece en los mitos varias veces y en contextos distintos, pero todas con características comunes que permiten entender que realmente son el mismo personaje. Ella acaba muriendo en algunas de esas historias, sin embargo esto no debe entenderse como una muerte real, convertir a los dioses y diosas en seres mortales formaba parte de la estrategia de los primeros cristianos para conseguir conversos, algunos autores interpretan estas "muertes" como un retorno temporal al otro mundo, el propio An Dagda  muere en la segunda batalla de Mag Tuired solo para reaparecer más tarde. 

El papel de Macha dentro de las morrigans es algo ambiguo ya que en algunas versiones es intercambiable con Anand. Autores como Robert graves en La diosa blanca hacen que Macha y sus hermanas sean aspectos de la misma diosa (en este caso podemos llamarla Morrigan), sin embargo otros autores como Morgan Daimler defienden que Macha es una figura en sí misma, pero con funciones iguales y superpuestas a sus hermanas, si bien con su propio culto centrado principalmente en Armagh (Ard Macha) que lleva el nombre de la diosa, pero que luego fue más tarde incorporada a la ya existente pareja formada por Badb y Anand.

La primera aparición de Macha en el Libro de las Invasiones es como hija de Partholon, durante la segunda invasión, lo único que sabemos es que muere junto con el resto de la gente de Nemed por una epidemia enviada por los Fomore.

En la segunda historia, durante la 3º invasión aparece como la esposa de Nemed, aquí hay dos versiones distintas, en la primera ella muere tras trabajar las tierras para el cultivo sin descanso debido al agotamiento, algo que ocurre también en otra historia con otra diosas ligadas a la tierra como Tailtiu la madre de Lugh. En la segunda Macha muere de una "fractura de corazón" tras una visión de un terrible acto futuro (¿un infarto quizás?) tras lo que Nemed la entierra en lo que después serán campos de cultivo. 

Algo que sería interesante de puntualizar es que hay autores como la propia Morgan Daimler y Jhon Carey que afirman que esta Macha era conocida como una Druidesa o Ban Draoithe (mujer druida) con poderes de videncia y practicante de Rosc Catha o magia de batalla,  algo que volveremos a ver más adelante en la segunda batalla de Mag Tuired.  

En la tercera aparición es una Tuatha de Daanan hija de Ernmas y Delbaeth, según algunos autores la esposa
del rey  Nuadha Argetlam , también hay quien piensa que es Macha y no Anand, la que se une al Dagda en el vado antes de la 2º batalla de Mag Tuired.

Según el Lebor Ghabala na Erenn  durante la primera batalla de Mag Tuired, Macha y sus hermanas usan Rosc Catha para convocar lluvias mágicas de fuego y sangre que hacen estragos entre los enemigos. 

Luego en la segunda, ella y su marido mueren bajo la mirada de Balor el del ojo maléfico, uno de los líderes de los Fomore.

Vuelve a aparecer como una "mujer-hada"  en el preludio del Táin Bó Cúailgne donde aparece en la casa de un caudillo o granjero llamado Crunchu actuando como si fuera su esposa pero sin hablarle al principio, ambos son muy felices hasta que ella queda embarazada de gemelos, al llegar la fiesta del rey (que hay quien la identifica con Lughnasadh) ella le hace una advertencia (y aquí vemos el tabú matrimonial del que hablamos en esta entrada) y es que haga el favor de no hablar de ella, algo que él acepta y como en todas las historias que implican a un o una esposa Feérica, el mortal acaba rompiendo, causando que ella, aún embarazada, se vea obligada a correr contra los caballos del rey. Gana la carrera, pero tras tener a sus gemelos muere de parto, no sin antes maldecir a los hombres del Ulster en respuesta al trato recibido.

En este mito interesa examinar también los nombres de sus hijos. Entre los significados del nombre Fír se incluyen "verdadero", "promesa", "prueba", y Fíal significa "fiel". El lugar donde nacieron estos gemelos y murió Macha lleva su nombre Emain Macha.

La última historia de esta entrada es la historia de Macha Mog Ruagh y comienza cuando su padre y dos reyes más hacen el pacto de reinar cada uno durante 7 años y pasarle el reinado al siguiente.

Sin embargo, cuando su padre muere, ellos no respetan su derecho al trono por lo que ella debe guerrear contra ellos y vencerlos, cuando acaba el plazo ella se niega a abandonar el trono ya que no lo ganó por el trato original, sino por victoria en la batalla. Tras usar su astucia para derrotar a los hijos del segundo rey los convierte en esclavos y los obliga a construir su fortaleza de Emain Macha, finalmente se casa con el tercero, Cimbaeth, junto al que será feliz por muchos años.

En todas las historias vemos a una diosa guerrera, usuaria de magia (especialmente de batalla) relacionada con la soberanía, la nutrición, la tierra, el parto, el honor, la verdad, la justicia y el pueblo feérico.

Tradicionalmente las cabezas cortadas de los guerreros caídos eran llamadas "la cosecha de bellotas

de Macha". Igualmente sagradas para ella eran las espadas, la cabeza además se consideraba sagrada por ser el lugar de residencia del alma. En el Táin Bó Cúailgne, el amigo del héroe Cu Chulain, Fergus, hace un juramento diciendo: "Por la punta de mi espada, halidom de Macha".

Se decía que tenía por montura a Liath Macha, el rey de los caballos, que acompaña a Cu Chulainn durante su batalla final, se dice que lloró sangre prediciendo la muerte del héroe. Esto nos revela también una cara de Macha como diosa de la muerte, pero de la muerte en la batalla.

En el Disenchas se dice que otro nombre para Macha era Grian, una diosa solar adorada en Limerick y a la que se considera hermana de Aine. Sin embargo esta conexión es muy leve y poco apoyada.

Por todas estas razones Macha ha sido comparada con otras deidades como Epona o Rhiannon, pero también con la romana Bellona o con la griega Enio o junto a sus hermanas con las Furias griegas o las Valkirias escandinavas.

En la pelicula La canción del mar, Macha aparece como una bruja que convierte a las hadas en piedra para que no sufran, en esta película tiene un hijo llamado Mac Lir que no es otro que Mannanan.

Aparece también junto a sus hermanas en la novela American Gods de Neil Gaiman y en la saga Los secretos de Nicolas Flamel (en concreto, si no me equivoco, en los últimos dos volúmenes La hechicera y La encantadora de Michael Scott.

Personalmente honro a Macha en el noveno mes lunar del calendario de Colingny Equos, razón por la que llamo a esa luna "luna de la yegua". Sin embargo, creo que tiene un importante papel en otras festividades como en Samhaim (tanto por ser una deidad de la muerte como por ser la festividad en la que se recuerda la victoria entre los tuatha y los fomore), la luna del cuervo (lunación noviembre-diciembre) por ser junto a sus hermanas parte de las Morrigans o

como en Lughnasad, siendo la festividad en la que se recuerda su muerte. También hay quien, por su parecido con Epona, la celebra durante las Eponalias romanas.

Y bueno, como no tengo mucho más que decir, me despido, no sin antes recodaros que volváis pronto pues aún me queda mucho por contar.

Fuentes utilizadas

https://wikies.wiki/wiki/en/Iucharba

https://earthandstarryheaven.com/2017/11/15/crow-goddesses/

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitológico Irlandés y la mitología Celta, Henri d'Arbois de Jubainville.
Morgan Daimler, The morrigans Meeting the Great Queens

Morgan Daimler, Gods and Goddesses of Ireland
The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory
Las tres furias, Morrigna Iolair Faol
Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Mannanán El dios del Mar

¡Hola, lectores! Sé que hace un mes (o más) que no escribo, pero la Universidad es oscura y alberga exámenes, y por más que durante el mes de mayo traté de escribir la entrada que tenía preparada no fui capaz ya que, pese a que poseía mucha información sobre la diosa sobre la que quería escribir (Danu), no era capaz de encontrar las fuentes bibliográficas que necesitaba, así que decidí dejarlo para más adelante en vez de poner lo mismo que chorromil blogs.

Pero vamos a lo que toca, en este mes de Simisomnios vamos a hablar de una de las deidades más interesantes y sin embargo menos conocidas en el politeísmo actual: Mannanan Mac Lir, el dios del Océano . 

Como ya es costumbre, comenzaremos por su etimología, la primera parte de su nombre  hace referencia a su relación con la isla de Man, Manu en irlandés y Manaw en Gales, siendo Mannan el acusativo de Manu y "án" un  diminutivo común, mientras que Mac Lir (irlandés) Mapa Llyr (galés) significa "hijo del Océano", esto último puede tomarse de forma simbólica, como en el caso de la griega Afrodita "Nacida de la espuma" o, si tomamos Lir (antigua palabra para océano) como nombre, se interpretaría como que Mannanan es hijo de una antiquísima deidad del océano prácticamente olvidada.

Esto nos da muy poca información sobre Mannanan, a diferencia de lo que suele pasar con otros dioses cuyos nombres suelen hablarnos de sus atributos, sin el epíteto "Mac Lir" su nombre solo refuerza sus vínculos con la  isla de Man, pero hemos de entender que para los antiguos celtas este era un lugar sagrado y místico donde el dios tenía su residencia, tal y como se ve reflejado en la mitología de la isla, donde Mannanan era también el primer rey de la isla. Más tarde su residencia fue traslada a Emain Ablach, una isla del otro mundo relacionada con el Avalón del ciclo artúrico. 

Esto convierte a Mannanan en un dios con vínculos fuertes con el Shide, el otro mundo irlandés, y ese sí es un dato importante para entender a una deidad tan compleja como Mannanan. 

En Irlanda, Mannanan es el señor de las olas, que cabalga el mar como si fuera la tierra, un trisker señor de la bruma y de la magia, que controla el clima y es uno de los gobernantes del otro mundo. Sin embargo, esta es una visión muy limitada y cuando lees sus mitos y tienes una relación devocional con él te das cuenta de que es muchísimo más, un dios ambivalente que siempre está un poco aquí y un poco allí y, aún así, siempre tendrá un camino enmedio que enseñarte.

En el ciclo mitológico, si bien Mannanan no se cuenta entre los Tuatha de Daanan hasta el siglo X, es él quien les recomienda instalarse en el Shide y les asigna un túmulo a cada uno (o casi, como vimos en las entradas de An Dagda y Aoengus). Además  les entregó tres regalos más: el féth fiadha, el festin de Goibhniu y los cerdos de Manannán. La Féth Fiadha es una capa o hechizo que los volvía invisibles a ojos mortales y viajar sin ser notados. El festin de Goibniu mantiene a los dioses eternamente jóvenes y los Cerdos de Mannanan revivían al día siguiente.

Morgan Daimler en Mannanan Meeting the Celtic God of Wave and wonder  dice que algunas fuentes ponen que esto fue lo que le ganó un lugar de honor entre el pueblo de Danu. Mannanan sería, bajo este razonamiento, una deidad aparte, ni dentro ni fuera (una dicotomía que se repite mucho), también es descrito como un cambiaformas, por lo que su aspecto cambia mucho en la mitología.

En algunas versiones, Mannanan es hijo de Lyr el viejo dios del mar, del que heredó el dominio y en otras, su padre se llama Allod, su mujer se llama Fand, sus hijos son lbhreac, Fiachna y Gaidiar  Áine (que en otras versiones es su esposa), Aoife , Griane y Niamh (entre muchos otros). En algunos mitos se dice que Aoengus y Lugh son sus hijos adoptivos, se le considera padre adoptivo también de algunos héroes. 

En la mitología irlandesa se le considera principalmente como rey del país de las hadas o Tir Na Nog, un país misterioso bajo el mar y los lagos al que las almas van al morir , es un dios ambivalente, un trisker y cambiaformas amante de las bromas y trucos, pero que castiga duramente las mentiras. 

Mannanan aparece en bastantes textos mitológicos, voy a hablar de los que considero más importantes porque con todos se me haría demasiado largo el post. 

El primero es el Altram Tige Dá Medar. Este relato comienza con la derrota de los Tuatha frente a los milesios (de lo que hablamos en las entradas de An Dagda , Eriu y Donn ) y cómo Aoengus, con ayuda de Mannanan, engaña a An Dagda o Elcmar, según la version, para adueñarse de Bru na Boinne (de lo que hablamos en las entradas de An Dagda y Aoengus). Tras Elcmar se va todo su séquito excepto un criado al que convence de que se quede y cuya hija se cría junto a una hija de Mannanan bajo el tutelaje de Aoengus, sin embargo, cuando es ofendida, pierde la capacidad de comer salvo de la leche de una vaca y Mannanan anuncia que es por que ha perdido su magia y por lo tanto ha dejado de pertenecer a su mundo, entonces esta niña, Eithne, abandona el Shide y se muda a una comunidad de cristianos cercana en la que morirá poco después.

En Serglige Con Culain (la larga enfermedad de Cu Chulainn), el Héroe Cu-chulainn cae enfermo tras tratar de cazar unos pájaros del Shide, cuando en un sueño él se entera de que lo ha causado la diosa Fan que, tras ser abandonada por su marido, quiere casarse con él y que se curará si la acepta, Cu chulainn acaba aceptando y abandonando a la vez a su mujer, que buscará venganza junto a un grupo de mujeres valientes. La situación es resuelta cuando Mannanan aparece y, tras borrar los recuerdos de ambos amantes, usa su capa de niebla para retorcer sus destinos de modo que no se vuelvan a a encontrar jamás. Finalmente ambas parejas vuelven cada uno a su hogar.

En Duanaire Finn, una mujer celosa maldice a la diosa Aoife cuando descubre que ambas aman al mismo hombre, Ilbrec, uno de los hijos de Mannanan, transformándola en una grulla que no podía abandonar la casa de Mannanan. Ella acaba falleciendo y el dios en su recuerdo usa su piel para crear una bolsa en la que guardará algunos de sus símbolos de poder. Esta bolsa será una posesión importante para diversos héroes hasta que finalmente llegará a manos de Cumhall, famoso por ser el padre de Fion.

 En Imram Brian mac Ferbail (el viaje de Bran), se nos cuentan las aventuras que tiene el héroe Bran mac Ferbal cuando, tras aparecérsele una mujer del shide contándole las maravillas del otro mundo, este, junto con sus hombres, decide embarcarse en un viaje sin retorno en su busca, al principio del cual se cruzará con Mannanan con el que tendrá una charla en la que el dios trisker le dice cómo ve él su reino.

En el Tormac Luaine se habla de cuatro Mannanans distintos.

Mannanan Mac Allot, cuyo nombre de pila era Oirbsen, un poderoso mago de los Tuatha de Daanan que vivió en Emain Ablch (la isla de las manzanas/Avalón) y cayó en la batalla de Cuillen por Uinenn de las cejas rojas, hijo de Nuadha mano de plata, se dice que sobre el lugar donde fue enterrado surgió el lago Loch nOirbsen. El segundo sería Mannanan mac Cerp rey de Man y las islas del oeste, Mannanan Mac Llyr un famoso comerciante que viajaba entre Alba (Escocia) y Erin (Irlanda), un poderoso mago capaz de "leer los signos del cielo" y predecir el clima. El cuarto es el que acude con una gran flota a vengar a los hijos de Uisnech, Manannán hijo de Athgno, tras haberlos apoyado en la guerra en Alba. Estos cuatro personajes no deben entenderse como personajes distintos sino como el mismo dios bajo un disfraz, una capacidad que demuestra en todos sus relatos, el hecho de su supuesta muerte no debe sorprender a nadie, ya que volver a dioses mortales era parte de las estrategias de los cristianos para tratar de socavar las creencias de la gente.

Echtra Cormaic maic Airt. Esta historia comienza cuando Mannanan disfrazado de anciano se aparece al rey Cormac con una rama plateada que emite un sonido que quita toda preocupación a quien la oye, cuando se le pregunta, él dice que viene del otro mundo, donde las mentiras, el sufrimiento y las enfermedades no existen. El rey Cormac pregunta qué pide a cambio y el anciano dice que más adelante pedirá que renuncie a tres cosas y no podrá negarse, a lo que Cormac acepta. Un año después aparece en dos ocasiones para reclamar primero a la hija y luego al hijo de Cormac, pero cuando aparece por tercera vez éste decide seguirle junto a su ejército para recuperar a su familia. Tras superar trampas y pruebas acabará llegando a la corte del extraño personaje en el otro mundo y solo recuperará a su familia tras una prueba de honestidad, tras esto el extraño se muestra como Mannanan mac llir, el cual le entrega de nuevo la rama junto a una copa que se rompe ante las mentiras y se repara ante las verdades (ambos, símbolos de soberanía).

Dos fuentes aparte son el Cóir Anmann y el Sanas Cormaic. En el primero tenemos una descripción bastante completa de Mannanan y el segundo es uno de los primeros estudios de la etimología de las palabras que se conocen.

Como podemos ver, estos mitos muestran a Mannanan como una deidad regente de su propio territorio pero con vínculos con los Tuatha, un señor del océano en todas sus dimensiones tanto sobre el océano y sus habitantes mundanos como sobre el más allá, con todos los atributos de un señor del Shide, un trisker, mago, cambiaformas e incluso posible psicopompo que gracias a su control del clima gobierna todo el ciclo del agua, un dios que se mueve tanto entre mundos como entre todas las capas de la sociedad, amante de las buenas bromas y los trucos, pero que castiga duramente la mentira y los juicios falsos, dueño de fabulosos tesoros y conocedor de los misterios que se esconden tras las brumas. 

Fuera de la tradición irlandesa, Mannanan aparece en dos de las ramas del Mabigonion como un

importante personaje recurrente. Algo que se dice en esta colección de relatos es que "no tiene tierra propia" algo que lo conecta a la Fianna, las antiguas sociedades de guerreros nómadas de la Irlanda precristiana. También aparece en algunos poemas galeses como parte de los caballeros de la Mesa Redonda de Arturo. En la Isla de Man no solo es visto como el primer rey, sino también como un poderoso mago que podría manipular la niebla tanto para ocultar la isla y protegerla como para crear ejércitos para espantar a los enemigos, el cual se movía por la isla sobre tres patas que simulaban una rueda (lo cual perdura en la bandera de la isla). 

En el mundo moderno podemos ver a Mannanan en diversos juegos, videojuegos y hasta películas o comics. Por ejemplo, Mannanan aparece en la película, "La canción del mar" del director Tomm Moore, el juego de Mitomagic, videojuegos como Smite, Bard’s Tale o Kings Quest III, también aparece en los comics de Marvel (Tierra 616), también es uno de los dioses conocidos adorados por Conan el bárbaro en los comics, aparece como Deidad elegible en juegos de rol como Sción o D&D. Aparece en la saga "El druida de hierro" del autor Kevin Hearne, y Nemeton de Cristopher Lee Eichenauer.

Estos son solo algunos ejemplos, también tiene su propia serie en idioma Manés que puede verse a traves de Youtube.

La estatua que puede verse más arriba se encuentra en Limavady, Derry y es una réplica creada por el escultor John Sutton, la original fue víctima de un atentado por parte de integristas religiosos en 2015 los cuales arrancaron la estatua de su pedestal con forma de barco y dejaron en su lugar una cita de la biblia en concreto “No tendrás otros dioses delante de Mí” (Deuteronomio 5:7; Éxodo 20:3)

provocando una protesta multitudinaria que dio vueltas a todo el globo "Bring back Manannan Mac Lir the Sea God" (traed de vuelta a Mannanan el dios del mar). La estatua apareció con el rostro deformado a 1000 metros del lugar original un mes después, debido al apoyo que recibió por ser una atracción turística  el consejo municipal pagó al autor para que hiciera una nueva estatua igual a la anterior. 

Yo honro a Mannanan en la luna del mes celta de Simisonnios "Mes brillante" que es la lunación Mayo-Junio, por varios motivos, en primer lugar es el momento en el que en mi zona comenzamos a tener relación con el mar, comienza la temporada de pesca y marisqueo, los primeros días buenos y la cercanía de las vacaciones animan a todo el mundo a comenzar a acercarse a las playas, así como el comienzo de la temporada turística. También estamos cerca del Equinoccio y aunque esta no se trate de una festividad originariamente celta (como leímos en esta entrada) sí que es celebrado por casi la mayoría de las comunidades paganas hoy. Al situarse entre dos festividades (Beltane y Lughnasad) es un momento perfecto para honrar a un dios tan liminal como Mannanan, y por eso yo la llamo personalmente "luna del Mar" si bien, siendo el dios que abre y cierra las brumas, trato de tener siempre un lugar para Mannanan en todos los rituales. 

Por último, algo que no hago mucho en las entradas, he querido hablar un poco de mi experiencia con este dios en particular, para mí no es solo un maestro o un guardián, es un dios que rompe, cada vez que llego a su momento del ciclo sus mareas arrasan con todo lo que no está bien fijo en mi vida y eso es algo que siempre me sorprende haciéndome comenzar de nuevo, pero con una nueva lección que aprender.   

Y creo que este es un buen momento para terminar esta entrada, así que como siempre os digo, ojala que os haya gustado y os vayáis de aquí sabiendo algo más. Recordad venir de nuevo el próximo mes, pues aún me quedan muchos temas e historias que contar.

Fuentes Utilizadas

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-celta/manannan/

http://manannan.jaybellbooks.com/whois/index.html

http://lalunadeerin.blogspot.com/2014/01/la-diosa-fand.html

https://marvel.fandom.com/wiki/Mannanan_(Earth-616)

https://www.facebook.com/Bring-back-Manannan-Mac-Lir-the-Sea-God-630114243759074/

https://www.youtube.com/watch?v=eWR468H7oRI

https://whitewolf.fandom.com/wiki/Tuatha_(Scion)

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)El ciclo mitológico Irlandés y la mitología Celta, Henri d'Arbois de Jubainville.

El viaje de Bran

Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory  
El libro celta de la vida y de la muerte, Juliette Wood
Mitología Celta Druidas, dioses y héroes- Ross Garland

Mitología Celta - Cuadernos de urogallo

Scíon Rpg - Hero Editorial White Wolf 

Morgan Daimler, Irish Paganism

Morgan Daimler, Gods and Goddesses of Ireland

Morgan Daimler, The Dagda Meeting the good god of Ireland

Morgan Daimler,  Mannanan Mac Lir Meeting the celtic God of wave and wonder

Morgan Daimler, Lugh Meeting the Many Skilled God 

Jhoanna Van Der Hoeven, The Crane Bag A druid´s Guide to Ritual Tool´s and practise.

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire conociendo a Badb Catha el cuervo de batalla

 

¡Hola, lectores! la rueda ha girado de nuevo hacia la oscuridad, volviendo a la luna del cuervo del mes de Dumannios. El año pasado hablamos en este mes sobre Anand , Este año hablaremos de otra de sus hermanas con la que comparte el título de Mor Rigan "Gran Reina" o "Reina Espectral", Badb, cuyo nombre significa literalmente "cuervo de la batalla". Al igual que siempre, podemos comenzar por analizar su nombre. La etimología de Badb puede ser un poco confusa, hasta ahora existen tres teorías  principales:

1.  Puede provenir de la raíz indoeuropea  Bodvo "cuervo" 
2.  De la raíz indoeuropea  Buduo "batalla" 
3.  De Bhedh "Cortar o Apuñalar"  

Una vez analizadas, cualquiera de las tres podrían ser posibles ya que todos sus significados pueden relacionarse con la Diosa o alguno de sus aspectos. 

Existen autores que relacionan el nombre Badb con un tipo de cuervo llamado en irlandés Caróg liath o cuervo encapuchado (Corvux cornix) que es una forma muy utilizada por las morrigans,, pero especialmente con Badb, que también es llamada Badb Catha "cuervo de batalla" por lo que es muchas veces relacionada con la diosa Gala Cathtubodva.

Otro de sus epítetos también relacionado con la batalla y los cuervos es Baidbi Belderbergi (Diosa de la guerra de la boca roja). representando esto la sangre derramada en el campo de batalla, el cual es considerado por algunas fuentes como su jardin, es más, a las cabezas cortadas de los caidos se las llama "la cosecha de bellotas de Badb".

Con Badb pasa lo mismo que con Morrigan su nombre no solo es el nombre de una diosa sino también un título que puede traducirse como hada, espectro, bruja o una mujer en pleno frenesí guerrero. En el caso de Badb su plural seria Badba o Badbs en inglés y se puede utilizar tanto para cuervos como en general para referirse a cualquier ser femenino de naturaleza sobrenatural, como puede ser el ejemplo de las Banshee o las Bean Nighe (dos tipos de mujeres hada cuya aparición se considera un augurio de muerte).

Badb es como sus hermanas Anand, Macha, Nemain y Fea hija de Ernmas y Delbaeth, hermana de las tres diosas  epónimas, Eriu, Bamba y Fodla (en algunas fuentes Danu es otra de sus hermanas) y madre de Ferr Doman y Fiamain. Su lista de amantes y posibles esposos incluye a An Dagda (Bansenchas), en el mismo libro otro de sus posibles esposos es Imdui, padre de otro de sus amantes, Net  o Nuadha (lebor ghabhala) quien también es esposo de su hermana Nemhaim. Mientras, en el Lebhor Na Uidrhe (libro de la vaca parda) su esposo es Tetrha el rey fomoré. 

Badb a veces se identifica con otra diosa de la que solo conocemos el titulo de Be Neit (la mujer de Neit), sin embargo, la mayoría de autores opinan que en realidad esta es la propia Badb que, al igual que pasa con Macha y Nehmain, en algún momento tuvo un culto propio, pero fue poco a poco fusionándose con su hermana Anand/Morrigu y esa es la razón por la que en muchas historias se confunden o superponen entre sí. 

Badb  es también una diosa cambiaformas que a menudo alterna las formas de joven sensual y anciana

arrugada para poner a prueba a los héroes, esto se corresponde con la leyenda de la soberanía, en la que una anciana que guarda un pozo (el del conocimiento) pide un beso a un joven que trata de beber de él para ponerlo a prueba, si este acepta ella inmediatamente se tranforma en una joven de belleza sobrenatural que le concede no solo el conocimiento, sino también el derecho a reinar o bien un regalo necesario, sin embargo en muchos relatos si el desdichado o desdichada osaba tratarla mal o rechazarla, podría recibir un castigo. 

En algunas versiones del Taim Bo Cualigne, ella es quien trata de seducir a Cu chulainn, pero, al este negarse, ella lucha contra él en varias formas, aunque es derrotada (en  algunas versiones es Anand y no Badb,  tras esto Cu Chulainn  encuentra a Badb (o Nemhaim)  lavando las ropas de quienes morirán al día siguiente y descubre que será también su última batalla, finalmente sera Badb quien señale la muerte del héroe posandose sobre su hombro.

En Cath Mag Tuired aparece cuando Lugh reúne a los dioses antes de la batalla junto a sus hermanas.

Badb promete que, junto a sus hermanas, creará lluvias de fuego y sangre, además de bancos de niebla mágica que no dejarán a sus enemigos descansar ni de día ni de noche.

Y por último, una vez han ganado la guerra, todos preguntan a Badb qué va a pasar, y ella  anuncia una próxima era de paz seguida de una terrible época de desastre y dolor (ambas en la imagen de la izquierda).

Babd tiene otra aparición en la destrucción de la hospederia de Da Derga donde toma la forma de una bruja que con sus actos y profecías provoca la caida de Connaire Mor, al obligarle a romper el Geasa que le prohibía recibir en su establecimiento a cualquier mujer a partir de la puesta de sol. 

También en el Taim Bo Cualigne Badb aparece sembrando el terror y la confusión entre el ejército de la reina Medb.

Examinando estos mitos, vemos a una diosa que vive por y para la batalla, capaz de usar la profecía como arma para bendecir o maldecir, además de tener un gran talento para la magia de batalla o Rosc Catha (de la que hablamos en la entrada sobre Anand). 

Al igual que sus hermanas, actualmente existe quienes la comparan con deidades de otras mitologías, como las valkirias nórdicas, o las keres griegas, en ambos casos deidades y espíritus relacionados con la muerte en la batalla.

he encontrado pocas referencias a Badb en la ficcion hoy dia aparece como un espíritu acompañante en la serie Shaman King, se la nombra durante un "exorcismo" en la serie las escalofriantes aventuras de sabrina, y tambien aparece en el libro de Neil Gaiman American Gods junto a sus hermanas Morrigu y Macha, junto a las que aparece tambien en Los secretos de Nicolás Flamel de Michael Scott.

Como expliqué el año pasado a la 1º luna llena tras la Oiche Shamna la llamo "la luna del cuervoª y se la dedico a Anand, sin embargo, como ya escribí una entrada sobre ella el año pasado, la de este año se la he querido dedicar a Badb, diosa a la que también empecé a acercarme en este último año. Como no tengo mucho más que contaros sobre ella, llega el momento de despedirme y desear como siempre que espero que esta entrada te haya gustado y te vayas de aquí sabiendo algo más. Recordad volver pronto pues aún me quedan muchas cosas e historias que contar. 

Fuentes utilizadas y consultadas en esta entrada. 

https://guidetogaelicpolytheism-wordpress-com 

https://es.hrvwiki.net/wiki/Badb

https://kripkit.com/badb/

www-corupriesthood-com.

https://www.maryjones.us/

Acerca de Morrigan - Hermandad Druida dun Ailline
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens
The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.
Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory
Las tres furias Morrigna Iolair Faol

Ag tarraingt siar an chaille, Descorriendo el velo, Oíche Shamhna mucho mas que una fiesta de la cosecha.

 

Hola, lectores. En la anterior entrada hablamos de cómo históricamente la fiesta de Halloween o Al hallows eve (víspera de todos los santos) se origina a partir de la cristianización de dos fiestas romanas y no de una celta, así que en esta entrada me gustaría hablar de los significados míticos, políticos y religiosos que tiene la fiesta que son muchos y sería bueno tener en cuenta antes de hacer interpretaciones equivocadas  y confusas o carentes de sentido y poco fieles al sentido original que tanta importancia tuvo para las personas que la fundaron.

Como trato de hacer siempre, comenzaremos analizando el significado del nombre Samain/Samhaim/Sowen. Significa "fin del verano", otras formas de llamarlo son Tri Oiche Shamna/Trinox Samoni, "las tres noches de Samhaim o las tres noches del fin del verano", y Oiche Shamna, "la noche del verano",  y se celebraba en los días cercanos a la primera luna nueva del invierno, lo que sería en torno al 1 de noviembre en el hemisferio norte y 1 de mayo en el hemisferio sur. 

Ahora quiero que os paréis un momento a imaginaros cómo un irlandés de la época veía las cosas.

Tras el equinoccio de otoño, la luz y el calor del sol va siendo poco a poco sustituida por las cada vez más largas noches y el aullido del frío viento del invierno. El tiempo de cosechar se ha terminado, lo que no haya sido recogido ya no pertenece a los mortales, sino que es la cosecha de la Cailleach y los Sidhe, los animales se han retirado al interior del bosque y los árboles y plantas caducos han perdido ya su esplendor, los caminos dejan de ser seguros, pues se llenan de grupos de bandidos, asaltadores y almas errantes que vagan sin reposo y todo tipo de seres oscuros y peligrosos, la muerte poco a poco se hace más presente y reclama su lugar. 

Todo este ambiente hostil hacía que los clanes que formaban las distintas tribus prefirieran reunirse para protegerse mejor de los posibles peligros tanto mundanos como sobrehumanos que existían más allá de la empalizada que delimitaba la aldea, donde vivían los humanos de los territorios salvajes del otro lado. Se disponía en ese momento a hacer lo que, en palabras de mi querida Harwe, se llama un reparto de la cosecha, pues era necesario que toda la tribu estuviera bien alimentada para poder defenderse bien en caso de necesitarlo, aquellos animales (y, según algunos autores, personas) que no podían ser mantenidos durante la temporada invernal eran sacrificados para aplacar a los fomore y otras deidades, en esto se supone que Crom Cruach tendría un papel importante, al ser el guardián de la cosecha. Según las fuentes, era común que se recogieran ofrendas casa por casa para apaciguar a los espíritus que esa noche nos visitaban y se creía que no colaborar en ello podría traer grandes calamidades a la familia y, por lo tanto, a la tribu. 

En lo religioso era tan importante como en lo social y lo económico, una vez  recogida y repartida la cosecha, una vez hechas las ofrendas a Crom, los Sidhe y la Cailleach, comenzaba un festival de varios días (alrededor de tres días con sus noches) en los que se honraban a todos los antepasados de la tribu.

Donn Dorcha se encarga de reunir a las almas de aquellos que fallecieron este año y están ya listos para partir, mientras Tetrha se encargará de juntar a los que esperan cruzar para reunirse con sus descendientes. Pero no todo ocurre en el reino de los muertos, sino que en algún lugar entre la vida y la muerte, La Morrigan  (que puede ser Badb, Anand o Macha, según quien cuente la historia) la reina de los espectros y An Dagda, el señor de la vida, se encuentran para renovar el pacto de luchar juntos contra los Fomoré que ya hicieron antes de la batalla de Mag Tuired, que permitirá una vez más que la humanidad sobreviva un año más. La tribu, al igual que los dioses, deberá también renovar sus propios pactos con los dioses y espíritus de su alrededor, pues toda protección y alianza es poca mientras los

Fomoré gobiernan en el mundo, 

Cuando los romanos llegaron al mundo celta chocaron con algunas de estas prácticas (como los sacrificios humanos) y las persiguieron, lo que llevó a conflictos políticos y persecuciones contra los druidas hasta que finalmente muchas de estas prácticas fueron absorbidas o suplantadas por otras propias de la fe romana, en este caso los romanos sincretizaron el Samhaim celta con su festival de la cosecha en honor a la diosa Pomona, diosa de los árboles frutales.

Como dije en el anterior artículo, cuando el papa Gregorio VIII instaura el 1 de noviembre lo hace no solo para solapar este festival pagano en honor a Pomona, sino también por motivos económicos, ya que era la época en la que, al haberse recién recogido la cosecha, se podía alimentar a todos los peregrinos.

Al cristianizarse Irlanda, los cristianos trajeron toda esta influencia romana, que se mezcló con las prácticas dela Oiché Shamna céltica,  (tema que da para otro artículo). De toda esta mezcla de folclore romano, céltico y cristiano surgió  la festividad que se llevó al nuevo mundo y que aún debía sufrir más cambios hasta ser el Halloween que conocemos hoy en día, pero eso será tratado el año que viene en otro artículo.

Me gustaría acabar este artículo dedicándoselo a la memoria de mi amigo y lector Zaggard Tahuilan y que este año cruzó al otro lado. 

Hasta entonces, me despido como siempre esperando que el artículo os haya gustado y que os vayáis de aquí siendo mucho más sabio. Recordad volver pronto pues yo aún tengo muchas más cosas que contar. 

Fuentes consultadas:

Libro de las invasiones de irlanda- Edicion Akal basica de bolsillo de Ramón Sainero Sanchez

la Segunda batalla de Mag Tuired- Edicion Torre de breoghan 

Breve historia de los celtas -  Manuel velasco

El libro celta de la vida y de la muerte- Juliette Wood

Canal de Youtube de Harwe Tuileva

Irish Paganism - Morgan Daimler 

Good and Godesses of Ireland- Morgan Daimler

The Dagda- Meeting the Good God of Ireland- Morgan Daimler

The Morrigans- Meeting The Great Queens- Morgan Daimler 

The druid shaman - Exploring the celtic Otherworld

The awen alone: Walking the Path of the Solitary Druid - Joanna Van Der Hoeven 

https://elcalderodedodona.wordpress.com/2018/11/07/halloween-una-historia-de-celtas-romanos-y-cristianos/ 

https://sidhedecuervos.wordpress.com/category/festividades/samhain/

https://www.paseostoledomagico.es/el-origen-del-halloween-en-espana/

 

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Eire, Bamba y Fodhla las diosas de Irlanda

 ¡Hola lectores!  Esta va a ser una entrada muy especial, pues voy a hablar de tres deidades muy especiales, en este mes de Cutios con el que acaba la mitad oscura del año, y no podríamos hacerlo con una triada de diosas mejor que esta. La triada que da su nombre a la Isla Esmeralda, cuyos nombres ha conservado hasta el día de hoy.

En la entrada de Bride, ya expliqué el concepto de diosa triple en Irlanda y cómo no se correspondía con la idea popularizada por Robert Graves en su libro La diosa blanca y luego extendida por muchos neopaganos.

En este caso se trata de una triada de diosas epónimas de Irlanda formada por Eriu, Banba y Fodla, de las cuales quiero hablar en este artículo (si bien mas tarde me gustaría escribir sobre ellas por separado, no dispongo de información suficiente para ello aún, así que este artículo vendría a ser una primera aproximación a estas divinidades que, pese a su importancia, no veo que sean muy populares entre los neopaganos de hoy día ni en grupos reconstruccionistas. 

Como siempre vamos a empezar analizando sus nombres una a una.

Eriu  puede traducirse como "Tierra de abundancia" pero también hay quien lo traduce como "lleno" e incluso hay quien opina que puede ser una palabra antigua para "tierra", otros  relacionan el nombre de Eriu con la palabra "erigirse" a través de la raiz eri- que hoy día ha dado a lugar al nombre de Irlanda o "tierra de Eire" en inglés

Eriu no tiene muchas apariciones en los mitos pero aún así en los que aparece tiene un papel muy importante. En El libro de las invasiones podemos encontrar dos concretamente.

En el primero, se convierte en la amante de Elatha, un líder Fomore junto con el que será madre de Bress el fomore, esposo de la diosa Bride y padre por lo tanto de Ruadhan, dioses que tuvieron papeles importantes en la historia de la segunda batalla de Mag Tuired. 

En la historia de los hijos de Mil, Eriu junto a sus hermanas da la bienvenida a los Milesios pidiéndoles, al igual que ellas, que la isla continue teniendo su nombre, cosa que ha perdurado hasta ahora (si bien Banba y Fodlha son usados menos comúnmente, sin embargo, cuando el milesio Donn amenaza con pasar a todos los hombres de Eire a cuchillo, esta lo maldice diciéndole que ni él ni ninguno de sus hombres vivirá jamás en Irlanda, haciendo que su barca naufrague. En esta misma historia, Eriu es la esposa de Mac Greine (el hijo del sol, uno de los líderes Tuatha) El hecho de que su marido esté relacionado con el sol hace a algunos pensar en si ella misma es también una diosa celeste ligada al sol o la luna, sin embargo yo creo que está suficiente realacionada con la tierra para descartar este punto. 

Analizando estas historias, podemos ver en Eriu  a una diosa de la tierra ligada a la soberanía (siendo siempre esposa de reyes, desde Elatha hasta Mac Greine pasando en algunas versiones por Lugh e incluso siendo madre de Bress, que no solo es un principe para los fomore, sino que fue rey de los Tuatha) pero también con la justicia, castigando a aquellos que amenazan lo que ella protege (como en el episodio de Donn, reaccionando a él como una amenaza para la gente de Eire). 

La segunda hermana es Banba,  su nombre tiene una etimología que puede ser confusa, algunas fuentes lo traducen como "lugar de muerte de la mujer", "rayo de luz" o "tierra en barbecho", su marido es Mac Coll (hijo del avellano)  al igual que sus hermanas Eriu y Fotla son hijas de Delbaeth y por lo tanto hermanas de Badb, Macha y Anand (en algunas versiones y fuentes eran incluso ellas mismas con otros nombres), el nombre de su madre o bien es desconocido o está en controversia.

Según un texto del siglo VIII, fue el primer habitante de Irlanda, si bien en escritos de más adelante es sustituida por su hija Cessair en este papel, aunque solo Banba sobrevivió al diluvio que asoló toda la tierra al subirse a un lugar tan alto que no fue alcanzado por el agua, convirtiendo a Banba en el habitante más antiguo de forma continuada de Irlanda.

Volvemos a encontrarla en la historia de los hijos de Mil, donde estos, al igual que pasara con Eriu

y Fodla, piden que la tierra siga teniendo su nombre, cosa que se cumplió ya que Banba sigue siendo usado para referirse a Irlanda, ella es especialmente importante en Leinster y Meath teniendo un vínculo fuerte con Tara, la antigua ciudadela de los altos reyes de Irlanda. 

Fodhla es la tercera y última hermana, su nombre a veces es traducido como "la del avellano" o "la del arado", su marido es Mac Céth "hijo de la siembra" quien, al igual que los maridos de sus otras hermanas, fue uno de los reyes de los tuatha de Daanan. A la llegada de los hijos de Mil, ella se encontró con los Gaels en Limerick y, al igual que sus hermanas, pidió que Irlanda siempre llevara su nombre y así fue, pues Fodhla es hoy día uno de los nombres de Irlanda, aunque en el caso de Fodla hay quien dice que en un contexto más militar

Hay quien ve también en los tres maridos de las diosas Mac Greine, Mac Coll y Mac Ceth a un mismo dios triforme que representa la triple división de la sociedad irlandesa, siendo Mac Greine "hijo de sol" representante de la función sacerdotal, Macoll "hijo del avellano", de los guerreros  y Mac Ceth, de los agricultores y artesanos, siendo en este caso las tres hermanas una misma diosa con tres nombres. Si bien Eriu está muy representada en el arte, no he visto que sus hermanas lo sean tanto. 

 

Dentro de mi práctica dedico a las tres diosas la luna que va desde marzo a abril por ser la más cercana al día de San Patricio que para muchos politeístas modernos es también el Día de la Serpiente o el día de Irlanda, por esa razón es para mí la luna del trébol. 

Hasta aquí toda la información de la que dispongo sobre ellas, espero que os haya gustado y os vayáis de aquí sabiendo algo más. Recordad venir de nuevo el próximo mes, pues aún me quedan muchos temas e historias que contar.

Fuentes 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)

La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville. 

Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens

The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.

https://es.qaz.wiki/wiki/Eriu

https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89riu

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Crom Cruach

 

¡Hola, lectores! Supongo que no me esperaban tan pronto, pero merece la pena. Con el 17 de marzo llega el día de san Patricio (del que di mi opinión aquí) San patricio es conocido por, según la mitología, expulsar a las serpientes, y hay un dios especialmente ligado en Eire a este animal, Crom Cruach, un dios que se hizo muy famoso a partir de un personaje de ficción basado en un antiguo héroe irlandés, Conan el bárbaro, del escritor estadounidense Robert E. Howard. ¿Quieres saber más? Pues lee este artículo. 

Crom Cruach, también conocido como Crom Crúaich, Cenn Cruach, o Crom Dubh.

La etimología de este nombre es confusa y tiene muchas tradiciones posibles.  Cromm significa "doblado, roto o retorcido", Cruach tiene mayor cantidad de significados, desde pila de piedras  a almiz de maíz, a cruel  o sangriento, Cenn puede traducirse como "cabeza" pero también como "único" y Dubh como "negro u oscuro",  así que unas buenas traducciones serían "el retorcido", "el cruel", "cabeza sangrienta"  y según las leyendas era un primitivo dios irlandés al que se le hacían sacrificios humanos propiciatorios para obtener buenas cosechas, si bien esta es una teoría que recientes investigaciones han descartado, ya que solo hay dos menciones a sacrificios humanos en Irlanda y ambos son de época cristiana, lo que les hace poco fiables.

El primero aparece en el Lebor Ghabhala Na Erenn  (El libro de las invasiones de Irlanda) donde se dice que los Fomore exigían un sacrificio consistente en un tercio de la leche, los cereales, el ganado y los niños primogénitos  nacidos durante el año, que debían ser entregados en Mag Mor (La Gran Llanura). 

El segundo es en el Disenchas Métrico, donde se dice que Patricio fue testigo de cómo el rey Tigernas (El señor de la muerte) se inmoló junto a tres cuartas partes de su ejército como sacrificio a este dios en un lugar llamado Mag Slecht "la llanura de la adoración", pero también "llanura del linaje", tras lo cual San Patricio destruyó el ídolo con su báculo  y "expulsó al diablo que moraba en ella al infierno" para luego convertir a los supervivientes. 

La primera es fácilmente descartable desde el momento en el que sabemos por fuentes históricas que los celtas no daban importancia al género de los primogénitos (o a la primogenitura en si), por no hablar de la clara influencia del mito judío de Moisés y la muerte de los primogénitos de Egipto. 

El segundo es más fácil, dado que el propio rey Tiguernas y san Patricio son muy distantes en el tiempo por lo que es imposible que llegaran a coincidir, otro punto es que este episodio no aparece en la propia biografía del santo.

Se dice que su representación estaba hecha de oro rodeada de 12  figuras de bronce de menor tamaño,

lo que podría darle un carácter celeste como un dios del tiempo y la cosecha similar al romano Saturno y al griego Cronos  e incluso hay quien lo relaciona con el Moloch fenicio (a quien también se le da fama de recibir sacrificios de niños).

Otro vínculo de Cromm con la cosecha es que se dice que este era el consorte de Aine, que es en sí una diosa también relacionada con la cosecha (podemos ver una relacion similar en la relación entre la diosa vasca Mari y su consorte el dios dragón Sugaard) la cual tomaba un papel más feroz como Lair derg (la yegua roja) al lado de Cromm, al que en algunas versiones monta cuando, como reina de la cosecha, regía el festival de Dé Domhnaigh Crom-Dubh (el domingo negro de Crom) celebrado aproximadamente en torno al último domingo de julio o el primer domingo de agosto, justo coincidiendo con otro festival de la cosecha, Lughnasadh, regido por Lugh Lanfhada al que debe enfrentarse por el control de la cosecha. 

En otras versiones del mito, la diosa a la que carga es Eithne, la madre de Lugh, cuyo nombre a veces se traduce como"grano", pero al contrario que este, que es un dios luminoso, Crom es un dios oscuro, esto se ve en la equivalencia entre la serpiente y el dragón como representantes de las potencias subterráneas del inframundo (de ahí que las corrientes energéticas del subsuelo sean conocidas tanto en occidente como en algunos países de oriente como las líneas del dragón).

Otra festividad míticamente relacionada con Cromm es Samhaim, cuando se supone que le eran entregadas las ofrendas en la citada llanura de Mag Slecht cuya localización actualmente desconozco.

Sin embargo, Crom está muy relacionado con el monte Brendan o Sliabh Brandon en el sur de Irlanda donde se dice que San Brandan derrotó a Cromm, otro nombre de este lugar es Sliabh Daghda, una divinidad de características similares, curiosamente esta montaña parece un montón de pilas de paja acumuladas, en algunas representaciones a Cromm se le ve cargando con una pila de paja como representación de su participación en las labores agrícolas, se dice que era tradición llevar la primera espiga segada a lo alto de la montaña y enterrarla para apaciguar a Cromm y que no les perjudicara.

Todo esto nos lleva a una deidad dual, por un lado un dios celeste señor de la montaña, deidad del grano, la agricultura, el sol y el clima, pero por otro un dios ctónico que habita el subsuelo, de la muerte y la oscuridad, guardián de las líneas ley y gobernante de las riquezas y poderes del inframundo, como otros dioses similares (como el anteriormente citado Sugaard, el Quetzalcoalt azteca o el Veles slavo) pero también del tiempo y las generaciones que conecta a cada generación con las anteriores y posteriores

En la cultura popular conozco 3 menciones a Cromm, la primera es, como dije al principio, la obra de 

Robert E. Howard, Conan el bárbaro.

Encontramos otra mención en el capítulo 3x7 de la serie  Robin de Sherwood  llamado "Cromm Cruac"
algo curioso es que Robin de Sherwood está arquetípicamente relacionado con otro dios relacionado con Cromm Cruach, Derg Corra/ Kernunnos.
La última está en el secreto del libro de Kells donde el pequeño Brandan debe enfrentarse a Cromm Cruach en su cueva submarina.
Encontramos algunos guiños a esta película en otra del mismo estudio, La canción del mar, en juegos como Mythomagic o D&d podemos encontrar a Cromm como personaje.

No tengo a Crom asignado a ningún mes en particular, sin embargo, siendo el día de la serpiente y siendo "San" Patricio famoso por expulsar a las serpientes de Eire (donde nunca hubo) me pareció buena idea hablar de este dios que tiene muchas cosas interesantes.

Y hasta aquí puedo contar, nos vemos en la próxima entrada pues aún tengo muchas cosas que contar. 

Fuentes Consultadas 

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville

Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism

Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well

The Cailleach- Rachel Paterson

Order of the celtic wolf (grupo de faceboock)

Literary history of Ireland Douglas Hyde 

https://es.wikipedia.org/wiki/Cromm_Cruach 

El misterio del libro de Kells (pelicula)  de Tom Moore y Nora Twomey.

https://porencimadetodaslaszarzas.com/ por Mary Bramble