domingo, 14 de marzo de 2021

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Crom Cruach

 


¡Hola, lectores! Supongo que no me esperaban tan pronto, pero merece la pena. Con el 17 de marzo llega el día de san Patricio (del que di mi opinión aquí) San patricio es conocido por, según la mitología, expulsar a las serpientes, y hay un dios especialmente ligado en Eire a este animal, Crom Cruach, un dios que se hizo muy famoso a partir de un personaje de ficción basado en un antiguo héroe irlandés, Conan el bárbaro, del escritor estadounidense Robert E. Howard. ¿Quieres saber más? Pues lee este artículo. 

Crom Cruach, también conocido como Crom Crúaich, Cenn Cruach, o Crom Dubh.

La etimología de este nombre es confusa y tiene muchas tradiciones posibles.  Cromm significa "doblado, roto o retorcido", Cruach tiene mayor cantidad de significados, desde pila de piedras  a almiz de maíz, a cruel  o sangriento, Cenn puede traducirse como "cabeza" pero también como "único" y Dubh como "negro u oscuro",  así que unas buenas traducciones serían "el retorcido", "el cruel", "cabeza sangrienta"  y según las leyendas era un primitivo dios irlandés al que se le hacían sacrificios humanos propiciatorios para obtener buenas cosechas, si bien esta es una teoría que recientes investigaciones han descartado, ya que solo hay dos menciones a sacrificios humanos en Irlanda y ambos son de época cristiana, lo que les hace poco fiables.

El primero aparece en el Lebor Ghabhala Na Erenn  (El libro de las invasiones de Irlanda) donde se dice que los Fomore exigían un sacrificio consistente en un tercio de la leche, los cereales, el ganado y los niños primogénitos  nacidos durante el año, que debían ser entregados en Mag Mor (La Gran Llanura). 

El segundo es en el Disenchas Métrico, donde se dice que Patricio fue testigo de cómo el rey Tigernas (El señor de la muerte) se inmoló junto a tres cuartas partes de su ejército como sacrificio a este dios en un lugar llamado Mag Slecht "la llanura de la adoración", pero también "llanura del linaje", tras lo cual San Patricio destruyó el ídolo con su báculo  y "expulsó al diablo que moraba en ella al infierno" para luego convertir a los supervivientes. 

La primera es fácilmente descartable desde el momento en el que sabemos por fuentes históricas que los celtas no daban importancia al género de los primogénitos (o a la primogenitura en si), por no hablar de la clara influencia del mito judío de Moisés y la muerte de los primogénitos de Egipto. 

El segundo es más fácil, dado que el propio rey Tiguernas y san Patricio son muy distantes en el tiempo por lo que es imposible que llegaran a coincidir, otro punto es que este episodio no aparece en la propia biografía del santo.

Se dice que su representación estaba hecha de oro rodeada de 12  figuras de bronce de menor tamaño,
lo que podría darle un carácter celeste como un dios del tiempo y la cosecha similar al romano Saturno y al griego Cronos  e incluso hay quien lo relaciona con el Moloch fenicio (a quien también se le da fama de recibir sacrificios de niños).

Otro vínculo de Cromm con la cosecha es que se dice que este era el consorte de Aine, que es en sí una diosa también relacionada con la cosecha (podemos ver una relacion similar en la relación entre la diosa vasca Mari y su consorte el dios dragón Sugaard) la cual tomaba un papel más feroz como Lair derg (la yegua roja) al lado de Cromm, al que en algunas versiones monta cuando, como reina de la cosecha, regía el festival de Dé Domhnaigh Crom-Dubh (el domingo negro de Crom) celebrado aproximadamente en torno al último domingo de julio o el primer domingo de agosto, justo coincidiendo con otro festival de la cosecha, Lughnasadh, regido por Lugh Lanfhada al que debe enfrentarse por el control de la cosecha. 
En otras versiones del mito, la diosa a la que carga es Eithne, la madre de Lugh, cuyo nombre a veces se traduce como"grano", pero al contrario que este, que es un dios luminoso, Crom es un dios oscuro, esto se ve en la equivalencia entre la serpiente y el dragón como representantes de las potencias subterráneas del inframundo (de ahí que las corrientes energéticas del subsuelo sean conocidas tanto en occidente como en algunos países de oriente como las líneas del dragón).

Otra festividad míticamente relacionada con Cromm es Samhaim, cuando se supone que le eran entregadas las ofrendas en la citada llanura de Mag Slecht cuya localización actualmente desconozco.
Sin embargo, Crom está muy relacionado con el monte Brendan o Sliabh Brandon en el sur de Irlanda donde se dice que San Brandan derrotó a Cromm, otro nombre de este lugar es Sliabh Daghda, una divinidad de características similares, curiosamente esta montaña parece un montón de pilas de paja acumuladas, en algunas representaciones a Cromm se le ve cargando con una pila de paja como representación de su participación en las labores agrícolas, se dice que era tradición llevar la primera espiga segada a lo alto de la montaña y enterrarla para apaciguar a Cromm y que no les perjudicara.

Todo esto nos lleva a una deidad dual, por un lado un dios celeste señor de la montaña, deidad del grano, la agricultura, el sol y el clima, pero por otro un dios ctónico que habita el subsuelo, de la muerte y la oscuridad, guardián de las líneas ley y gobernante de las riquezas y poderes del inframundo, como otros dioses similares (como el anteriormente citado Sugaard, el Quetzalcoalt azteca o el Veles slavo) pero también del tiempo y las generaciones que conecta a cada generación con las anteriores y posteriores

En la cultura popular conozco 3 menciones a Cromm, la primera es, como dije al principio, la obra de 
Robert E. Howard, Conan el bárbaro.
Encontramos otra mención en el capítulo 3x7 de la serie  Robin de Sherwood  llamado "Cromm Cruac"
algo curioso es que Robin de Sherwood está arquetípicamente relacionado con otro dios relacionado con Cromm Cruach, Derg Corra/ Kernunnos.
La última está en el secreto del libro de Kells donde el pequeño Brandan debe enfrentarse a Cromm Cruach en su cueva submarina.
Encontramos algunos guiños a esta película en otra del mismo estudio, La canción del mar, en juegos como Mythomagic o D&d podemos encontrar a Cromm como personaje.
No tengo a Crom asignado a ningún mes en particular, sin embargo, siendo el día de la serpiente y siendo "San" Patricio famoso por expulsar a las serpientes de Eire (donde nunca hubo) me pareció buena idea hablar de este dios que tiene muchas cosas interesantes.
Y hasta aquí puedo contar, nos vemos en la próxima entrada pues aún tengo muchas cosas que contar. 

Fuentes Consultadas 
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
The Cailleach- Rachel Paterson
Order of the celtic wolf (grupo de faceboock)
Literary history of Ireland Douglas Hyde 
https://es.wikipedia.org/wiki/Cromm_Cruach 
El misterio del libro de Kells (pelicula)  de Tom Moore y Nora Twomey.
https://porencimadetodaslaszarzas.com/ por Mary Bramble

domingo, 7 de marzo de 2021

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Angus Mac Og

 ¡Hola, lectores!  Nos adentramos en la primavera que, como dicen en mi tierra, la sangre altera, con Febrero el amor está en el aire y por todas partes hay festividades en honor al amor, la pasión y la primavera renaciente.  
En este artículo hablaremos de un dios muy especial al que ya hemos nombrado en las entradas sobre las tres Bride y An Dagda.
(respectivamente su padre y hermanastras). Se trata de Aoengus Mac Og (Oengus en irlandés antiguo) cuyo nombre puede traducirse como "el hijo joven". Su nombre se divide en Òen (único, sin igual) y gus (vigor o fuerza) lo que nos da el significado de "Fuerza sin igual" o "Vigor único" 
Su padre es An Dagda y su madre es la diosa Boam,  la diosa del río Boyne, podríamos enumerar a sus hermanos pero ya lo hicimos en entradas anteriores, si bien fue  Midhir quien lo crió como hijo adoptivo.


Normalmente y como su principal título "el hijo joven", se le representa como un joven muy atlético y atractivo que siempre va acompañado de tres pájaros mágicos que representan sus besos, se dice que posee una capa de invisibilidad con la que protege a los enamorados o sencillamente a sí mismo (razón por la cual nadie lo ve venir).

Como muchos otros dioses, tiene apariciones en el Libro de las invasiones de Irlanda o Lebhor Ghabala Na Erenn,  cuando su padre fue obligado a trabajar para los Fomore y un satirista le obligaba a darle las tres mejores partes de su comida, fue él el que sugirió el engaño que le permitió librarse de esa molestia.

Se dice que Dagda conoció a Boam en el Samhaim y se enamoró de ella, pero como esta era la esposa de su hermano Elcmar, este lo engaña para que esté lejos un día, en el que se une a Boam, y para que pueda gestar y dar a luz a su hijo sin perder su honor dicen que Dagda manipuló el tiempo para que en ese día transcurriera todo un año, y envió a Aoengus para que se criara con Midhir como si fuera su propio hijo.

Su astucia fue también la que le permitió hacerse con el shide (Túmulo Feérico) de Brug Na Boyne, en

esa historia convence a su dueño (que en algunas versiones es Dagda y en otras Elcmar) de que se lo preste durante un día en una noche ya que es el único que no tiene uno propio, cuando este tiempo pasa y su dueño vuelve para reclamarlo, Aoengus le responde que en realidad el tiempo transcurre a lo largo del mismo día y la misma noche, por lo que en realidad Brug Na Boyne le pertenece para siempre (aunque en las versiones en las que el dueño es Elcmar es Dagda, quien le aconseja ese truco). 

En ambas historias vemos que se trata de un dios astuto y tramposo que no duda en recurrir a artimañas para conseguir lo que quiere, lo cual lo relaciona con el arquetipo del trisker similar a otros dioses similares como Loki, Anansi o Hermes, si bien hay quien lo relaciona con dioses como Apolo  o Eros 
con los que comparte el hecho de ser un dios relacionado con la juventud, la belleza masculina  y el amor, y la inspiración poética. Su contraparte galesa es conocida como Mabon o Maponos.


En el sueño de Aoengus él se enamora literalmente de la mujer de sus sueños, Caer Ibormeit, después de que su padre y su madre le ayudaran y pasar tres difíciles pruebas.

En el cortejo de Etain ayuda a Midhir a levantar la maldición que pesaba sobre Ethain parcialmente para que ambos puedan estar juntos aunque sea unas horas, la cual había sido trasformada en mariposa (en otras versiones en polilla o mosca) por Fuamnach, una de las esposas de su padrastro, a la que Aoegus mata en castigo a su traición.

En la historia de Graine y Diarmuid, no solo les presta su capa de invisibilidad para que puedan escapar, sino que cuando Diarmuid muere se lo lleva a su palacio en Brug na boine para resucitarlo. 

Según una leyenda escocesa, cada año él debe rescatar a Bride, a la que su madre, la diosa Cailleach Beara, mantiene secuestrada, lo que provoca que llegue la primavera tras lo cual ambos se casan.
 
En la muerte de los Tuatha de Daanan, Angus mata a su padrastro Elcmar después de que este matara a su padre adoptivo y hermano Midhir, y también acaba con uno de los bardos de Lugh después de que este acusara a su hermano Cermait de acostarse con una de las mujeres de Lugh.
También hay que destacar que es el único de los hijos de An Dagda cuya historia de amor tiene un buen final. 

Entonces, viéndolo de esta manera, vemos a un dios travieso, capaz de hacerse invisible, ingeniosamente astuto, con una cierta relación con el tiempo, que favorece a los enamorados, bien inspirándoles o protegiéndoles de sus enemigos, pero que se muestra implacable ante la deslealtad.


Pese a que en tiempos modernos parece que le vemos como un joven alegre y juguetón danzando entre doncellas, en los mitos antiguos él tiene dos armas llamadas "Gran Furia" y "Pequeña Furia" respectivamente,  lo que nos indica que él mismo es un dios guerrero (lo que no debe confundirse con un dios de la guerra) que tiene potestad para traer la primavera y con ello la fertilidad y la abundancia,  bendiciones relacionadas con la época luminosa.
Se dice que también posee, al igual que su padre An Dagda, un arpa de oro y cuerdas de plata que cuando toca hace que los jóvenes le sigan a través de los bosques, esto no solo lo recalca como un dios del amor y la inspiracion poética, sino que también lo vincula a cultos extáticos similares al Dionisos Griego y el Hindu Shiva o la Egipcia Het-Heret (Hathor).

Sus animales más representativos son los pájaros cantores y el cisne, si bien se dice que posee un caballo blanco que cabalga desde el otro mundo cuando llega la primavera.

Hay quien ve en el Gancanagh (un ser feérico famoso por seducir doncellas)  una reminiscencia de Angus Mac Ogg
Angus aparece en varias obras de ficción como el cuento infantil Los perros de Morrigan  de Pat O’Shae, o el juego de rol Scion de la editorial Withe Wolf, también en Hellboy: the wild hunt o en The cronicles of the Iron Druid donde ejerce de villano.

Dentro de mi practica devocional le dedico la luna del mes de Ogronnios (febrero-marzo) ya que, como dije antes, suele coincidir con celebraciones en honor a los enamorados, a esta luna la conozco como "la luna del cisne" que al fin y al cabo es uno de sus animales.

Como ya dije antes, Aoengus comparte con Bride el protagonismo de Oimelc, Bealtaine es una celebración en la que algunos grupos celebran la unión de sus padres Boam y An Dagda, por lo que también es una buena ocasión para honrar a Aoengus, por su relación con la primavera podemos tenerle en cuenta a la hora de celebrar el equinocio de primavera o incluso el solsticio de verano por su estrecha relacion con los túmulos y el pueblo feérico. Otra festividad es Lughnasadh por la tradición de celebrar bodas o Samhaim como festividad en la que fue engendrado y con esto finalmente doy por finalizada esta entrada que espero que hayas disfrutado leyendo tanto como yo escribiéndola.

Espero poder publicar otra entrada este mes con motivo del día de la serpiente, hasta entonces como siempre me despido y espero veros en otra ocasión pues aun me quedan muchas cosas por contar.

Fuentes
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well
Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens
The Cailleach- Rachel Paterson
https://simbolosceltas.top/dios-aengus-el-joven/

martes, 16 de febrero de 2021

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a Bride


  ¡Hola lectores¡ Tras nuestro encuentro en el fondo del inframundo con An Dagda y ser impulsados de vuelta al mundo de los vivos con un golpe de su maza, nos encontramos en el umbral entre mundos con la tríada de diosas que conocemos como Bride, Brigitt, Brighid y de muchas otras formas, una de las diosas más veneradas y cuyo culto más ha perdurado en el tiempo desde Diosa pagana a Santa cristiana y que es hoy en día honrada tanto por 3 ramas del cristianismo como por neopaganos y reconstruccionistas haciendo honor a su posición como diosa de la diplomacia. 

Sobre la etimología de su nombre hay quien lo deriva de "Bright"  que se traduce como "altura" o "la ensalzada", pero también Poder, Fuerza u Honor e incluso hay quien la traduce como "Colina", lo que le da un carácter liminal que se repite en muchas características de esta diosa. 

"Esta es Bríghid la Poeta a quienes los bardos veneran por su gran protección, cuyas hermanas son Brighid la sanadora y Brighid  la herrera, las tres son las hijas del Dagda" así nos la presentan  en el Lebor Ghabala Na Erenn 

Si bien en el Ciclo del Ulster las tres Brighid aparecen como la madre Brig Briugu "la hospitalaria" , la hermana Brig Bretach " de la justicia/del juicio"y la hija  Brig Ambue " la sin ganado"  del Poeta Senchan, principal bardo de la corte del Ulster.

Es importante aclarar este carácter triple ya que muchos neopaganos lo confunden con la idea de Doncella, Madre y Anciana (la cual inventa Robert Graves en su libro La Diosa Blanca), tampoco se trata de una diosa con varias caras al estilo de la Hekate Griega, si no de tres hermanos o hermanas con el mismo o distinto nombre que comparten las mismas funciones (o título en caso de Las Morrigan o los Trí de Dana). 

En el caso de Bride, esta naturaleza triple podría reflejar las triplicidad de la sociedad celta dividida entre la nobleza guerrera, los druidas y  los agricultores y artesanos 

A veces también hace tríada con Anand y Danu o Con Anand y An Cailleach las cuales pueden tener otras interpretaciones. Otra tríada es la que forma con Danu y An Dagda como protectores respectivamente de los Bardos, Los Ovates y los Druidas   


Aunque se le hace hija de An Dagda no es tan fácil hablar de su madre, en la mayoría de los casos se la hace hija de Anand/An Morrigu a la que se une durante el  Samhaim anterior a la batalla de Moytured, sin embargo en otras versiones según algunos autores son Badb o Macha las que se encuentran con An Dagda. Otros autores la hacen hija de Boam "la del ganado blanco" debido a que cuando Brighid nace solo puede alimentarse de la leche de este animal. Otros simplemente dicen que se desconoce la identidad de su madre como en la mayoría de los hijos e hijas de Dagda,
sus hermanos son por lo tanto  Aengus mac Óg , Cearmait , Aodh Caem, Conan, Midir, Bodhbh Dearg, Adair, Ainge, Finnbheara y en algunas versiones  Dian Ceth y Nuadha. 

Según el Lebor Gabhala Na Erenn es la esposa de Bress el medio Fomore quien fue rey de Los Tuatha durante el tiempo en que Nuadha estuvo indispuesto con quien tiene por hijos a Ruadhan, Brian, Iuchar e Iucharba todos los cuales acaban muriendo de forma violenta. Su otro compañero es el dios Tuireann con quien en algunas versiones tiene a Goibniu, Credne y Luchta los tres Trí De Dana.
Brighid es tambien conocida como Bride en escocia, Brigantia en Inglaterra habiendo incluso quien
la relacionan con, la cual llego a sincretizarse. En galés se la llamaba Ffraid, en Galia se la llamaba Brigandu. E incluso hay autores que defienden que fue adorada en Galicia como Brixida.

La expansión de su culto a lo largo de Europa ha echo que se sincretice con otras deidades, en la Guerra de las Galias Julio César la asimila a la diosa romana Minerva (la Athenea griega) e incluso hay quien la relaciona con la diosa romana Victoria (La Niké grieg)a. En Britania existió cierto sincretismo con la diosa Sulis por su relación con la sanación y los pozos sagrados (por no hablar de la propia Brigantia

En tiempos cristianos fue cristianizada como Santa Brígida de Irlanda, una mujer que se supone que fue la partera y segunda madre de Cristo, hija de un druida (algunos dicen que incluso fue una druidesa ella misma que luego se convirtió al cristianismo)  que construyó un monasterio  en Kildare (o cill dara que podria traducirse como la iglesia del roble) donde continuando una tradición precristiana 19 monjas guardaban su llama eterna en ciclos de 20 dias, tocándole el día 20 a la propia Diosa/Santa, una practica que podemos encontrar en su equivalente britano Brigantia

Santa Brígida así como sus otros equivalentes es una figura fascinante que haría falta estudiar aparte. Con el tiempo, el folclore y la mitología de la santa y de la diosa se han ido fusionando hasta hacerse difuso y, aún así, la santa ha seguido su propio camino y sufrió su propio sincretismo con la llegada de los irlandeses al nuevo mundo y al mezclarse su folclore con el de los esclavos negros en la figura de otra diosa, esta vez del vodoo Maman Brigitte, pero será un tema del que hablaremos en otra ocasión.

Precisamente por todo el sincretismo, mucha de su mitología está entremezclada. Aún así, trataré de poner algunos de los mitos que más me han llamado la atención.

Comencemos por su nacimiento, Dicen que ella nació cuando su madre estaba cruzando el umbral al

amanecer, es decir, ni dentro ni fuera de casa, ni de día ni de noche y que nada maás nacer en su cabeza prendió una llama  que la conectó al universo, dicen que se elevó en el aire y sus cabellos brillaron como el sol.

Este mito destaca muchas de las características liminales de Bride mostrándola como una diosa que está en medio de todo sin pertenecer a ningún lado, pero con poder sobre todo, teniendo sangre tanto de los fomore como de los tuatha la convierte en un punto de unión entre los bandos. 

La primera mención a Bride en el Lebor Gabbala Na Erenn como una de las hijas de An Dagda es la que pudisteis leer más arriba.
Vuelve a aparecer  en la segunda batalla de Mag tuired cuando su hijo Ruadhan muere tras intentar matar a Goibniu, el herrero de los Tuatha, se dice que ella entonó un canto fúnebre (Caoine) el cual se supone que fue el primero que se realizó en Irlanda.

Otro mito interesante, esta vez sobre Santa Brígida es el de la fundación del monasterio de Kildare 
según el cual, cuando alguien puso en duda su santidad levantó un carbón incandescente con sus propias manos a través de la nieve hasta que este cayó por sí solo y sin apagarse en medio de la nieve, en el lugar donde cayó, surgió un pozo curativo y se construyo su abadía. Kildare viene de Cill Dara, "iglesia del Roble" o "iglesia de roble" siendo este uno de los árboles atribuidos a Brighid. Otra de sus plantas es el diente de león.  

De plantas pasamos a estudiar sus animales, en Lebar Ghabala Na Erenn. En el mismo párrafo donde nos presentan a Bride, nos dicen que esta tiene dos bueyes, un carnero y un jabalí los cuales son cada uno reyes de su raza, otros animales relacionados con Bride en canciones y poemas son el cisne, el ostrero, el pardillo, la alondra y la serpiente que representa su poder sobre los poderes del inframundo. 

Otro mito habla de cómo un sacerdote no quiso esperar a Santa Brígida y ésta, como castigo, hundió la iglesia en un lago.
Esta última historia muestra aspectos poco conocidos sobre Bride, que especialmente es conocida por sus aspectos como diosa sanadora y del fuego del hogar, sin embargo esta tiene títulos más marciales y oscuros como Breo Saighead (flecha en llamas) y Bride Ambue como diosa de la guerra, la retribución y la venganza, una diosa que desprecia la tiranía y la mentira reclamando lo debido para sus devotos y protegidos, en este último aspecto era especialmente invocada por aquellos que eran víctimas de juicios errados e injusticias y que carecían de la protección de una tribu o clan, Ambue se traduce como "sin vacas" pero también se podría interpretar como aquellos que no tienen nada ni a nadie.

En mi práctica personal, le dedico la luna de Enero-Febrero no solo por ser la más cercana a Oimelc sino porque también son los más fríos en mi zona y por lo tanto cuando más necesitamos de su calor y la protección frente a los peligros que había aqui en tiempos anteriores a la electricidad, como dije sobre los lobos al principio de la entrada.

Como me esta quedando muy larga, vamos a ir cerrando esta entrada hablando por supuesto de Bride y de sus fiestas, todo el mundo conoce su relación con la festividad de Oimelc o la Fheile Bride, sin embargo ella tiene también una relación con Lugnasadh de la que hablaremos más adelante en otra ocasión. Como pequeño regalo a los lectores, pronto publicaré una oración a Bride de mi devocionario privado totalmente gratis en mi página de Patreon

Hasta entonces, como siempre, me despido con un Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios. 

Fuentes Consultadas

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas
La guerra de las galias Julio Cesar
El espíritu de una llama: una guía para devocionar a Brighid- Por Harwe Tuileva y Marta Seanoir. 
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler Brighid: Meeting de Celtic Goodess of Poetry and healling Well 
Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
Morgan Daimler The morrigans Meeting the great Queens
Mitologia Celta - cuadernos de urogallo 
Tending Brighid´s Flame - Lunaea Weatherstone 
Brigid Goodes Druides and Saint Brian Wright 
 The Cailleach- Rachel Paterson
Carmina Gadelica Hymns and Incantations from de Gaelic - Alexander carmichael
https://13-lunas.com/ 

miércoles, 13 de enero de 2021

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a An Dagda.

 

¡Hola, lectores! Continuamos con la serie sobre los dioses Celtas, hoy, en lo profundo del invierno, justo en el punto intermedio de la mitad oscura antes de que la rueda comience a girar hacia el renacimiento, nos encontramos frente a An Dagda, uno de los dioses más complejos del politeísmo irlandés.
Lo primero que debemos hacer es explicar quién es An Dagda

Popularmente es conocido por ser el dios de la abundancia, la fertilidad, la magia, la muerte, la justicia y la sabiduría, hijo de los dioses Bel y Danu, padre de las hermanas Bride y de Angus Mac Og entre otros y uno de los consortes de la diosa Anand  / Morrigu(de la que hablamos en la entrada anterior). Sin embargo, en la siguiente entrada trataré de ahondar más en él para que veáis que es mucho más que todo eso, e incluso que algunas de las cosas que pensamos sobre él están bastante alejadas de la realidad.

Lo primero que debemos hacer es analizar los significados y etimología de sus muchos nombres.
El artículo Irlandes "An" (que también podemos ver en otros dioses como An Morrigan o An Cailleach Beara) se usa para amplificar su nombre, él no es solo Dagda, es EL Dagda, a su vez actualmente se piensa que Dagda proviene de Dawo-Dewios (El Buen Dios) pero no hay que darle el significado de bueno desde el punto de vista moral, sino de que es bueno en todo. Esto puede verse en Cath Mag Tuired (la batalla de la Llanura de los Pilares) cuando Lugh pregunta a cada uno qué es capaz de hacer y Dagda dice "Los poderes de que os jactáis, los ejerceré todos juntos" Es ahí cuando recibe el título de Buen dios.

Uno de sus títulos más importantes es el de Eochaid Ollathair que muchos interpretan como "padre de todos" haciendo de An Dagda, sin embargo esto viene de confundir la raíz irlandesa Oll (Grande/Basto/Amplio) con el All Anglosajon que significa Todo, o eso afirma la autora Marie-Louise

Sjoestedt en su libro Celtic Gods And Heroes. Esto está apoyado también por quien conoce las antiguas genealogías ya que en ellas puede verse que, aunque An Dagda es un dios importante que actúa como un padre protector, estable y proveedor para su pueblo, no es el padre de la mayoría de los dioses ni sus hijos son, salvo excepciones, los más importantes (si bien es un dios muy prolífico contando entre sus amantes a  las diosas Boand y Anand). Siguiendo esta línea de razonamiento, su traducción correcta sería la de "gran padre caballo", este es un dato importante ya que para los celtas el caballo no solo tenía connotaciones de soberanía, guerra y fertilidad, también era un psicopompo, lo que nos confirman el papel de Dagda como dios rey con poder sobre las cosechas, la vida y la muerte de las personas.
Otros Nombres de An Dagda segun el disenchas metrico son los siguientes:
Dagda Dean (Dagda el rápido), Dagda Mór (Gran Dagda), Ruad Rofessa (señor del conocimiento rojo), Aedh Alainn (ardiente y lustroso), Dagdai Duir (Dagda el severo) y Dagda Donn. Este último puede traducirse como Dagda oscuro o Dagda noble y conecta a Dagda con otra deidad Donn Dorcha lo que junto a su relación con varios túmulos funerarios nos habla de una deidad ctónica muy ligada a la muerte.

Este último título es el que se usa en algunos casos para comparar a An Dagda con el Dis Pater romano, dios del que, según Julio César en su Guerra de las Galias, todos los galos se dicen descendientes y que lo relaciona también con otros dioses relacionados con la cosecha, la fertilidad y el clima, como son el nórdico Thor, el romano Júpiter o el Galo Sucellus "el buen golpeador" con quien comparte varios atributos como el caldero o la maza/bastón que mata por un extremo y resucita por el  otro. 

Aunque es más popularmente conocido como Hijo de Bel, el joven sol, y Danu, la madre de todos, sin embargo hay quien lo hace hijo de Elatha y Eithne. En general las genealogías, para quien no tenga experiencia con ellas, pueden ser confusas ya que hay muchos dioses con el mismo nombre o similares, Dagda está relacionado con muchas diosas, si bien solo se conocn los nombres de dos Morrigu/Anand como pareja principal y otra como amante, Boand la mujer del dios Neith quien en algunas versiones es otro nombre para Nuada.
Sus hermanos son, según el Lebor Gabhala na Erenn, Ogma, Bres, Alloth , Delbaeth y en algunas versiones Nuada , y por lo general sus hijos son Aengus mac Óg , Cearmait Milbel , Aodh Caem, Conan, Midir, Bodhbh Dearg, y sus hijas son Adair, Ainge y Bride; Dian Ceth y el rey de las hadas Finnbheara son también hijos de Dagda en algunas versiones, si bien con la excepción de Angus y Bride se desconocen los nombres de sus madres y en el caso de Bride hay autoras y autores como Morgan Daimler que desmiente la versión que pone a Morrigan como madre de Bride.


Dagda es el dueño de uno de los cuatro tesoros de los Tuatha de Daanan.
Uldri el caldero de la abundancia, del cual se dice que nadie se aleja sin ver saciadas todas sus necesidades. Este tiene sus equivalentes en otras mitologías célticas como el caldero de Sucellus, el del dios gales Aranw que además puede resucitar a los muertos, y el caldero de Sabiduría e Inspiración de la diosa galesa Kerridwen. Otros de sus atributos son una maza/baston que mata por un extremo y resucita por el otro y un arpa con la que toca tres melodías: una de risa, otra de llanto y una tercera de sueño (en algunas versiones de muerte) aparte de controlar el flujo de las estaciones. 
 
Aparece por primera vez en Ceth Mag tuired o la primera batalla de la Llanura de los Pilares en la que los tuatha luchan contra los Firbolg, una de las razas de seres inmortales que habitaban Eire antes de la humanidad, en la que toma el liderazgo junto con Bress y Nuada, siendo además quien salva la vida al rey Nuada que había quedado gravemente herido, tras perder su brazo.

Al perder su brazo Nuadha, queda inhabilitado para la soberanía por lo que el gobierno pasa a Bress, un medio fomore casado con la diosa Bride, una de las hijas del Dagda, el cual gobierna de forma tiránica, entre otras cosas humillando a los campeones de los tuatha con trabajos de baja categoría.
Uno de estos trabajos fue contruir un fuerte que no hubiera sido un gran problema para Dagda si no hubiera sido por Crindebel, un satirista ciego que cada noche le exigía las tres mejores partes de su comida a lo que este no podía negarse por las terribles consecuencias que una maldición satírica podría significar (ya que era la peor forma de maldición conocida en Irlanda).
Esto hubiera significado su muerte si no hubiera sido ayudado mediante engaños por su hijo Angus mac Og gracial al cual, como compensación a su trabajo, gana tambien una novilla que tiene el poder de reunir a todo el ganado de Irlanda, si bien el rey Bress cuando se la concede desconocía este hecho.

Cuando animados por la curación del brazo de Nuadha, Los Tuatha se levantan y expulsan a Bress del poder por ser un mal rey, este acude al pueblo de su padre y eso da comienzo a Cath Mag tuired o la segunda batalla de la Llanura de los Pilares. Aquí Dagda aparece en varios episodios:

Lo primero es cuando se reúnen todos los Tuatha y van enumerando lo que va a hacer cada uno, ahí
es cuando
Dagda dice la famosa frase de "todo lo que presumís lo hare yo a la vez, pues en mí tenéis a un dios excelente", ahí es cuando consigue el título de Dagda o " Dios bueno/excelente".

 Dagda es enviado a buscar a la diosa conocida como Morrigan (que en algunas versiones es Anand y en otras Badb o incluso Macha) a la que encuentra cerca del rio Unshin  a horcajadas con un pie en cada uno, tras hablar se unen sexualmente e incluso ella no solo le aconseja sino que dice que ella misma matará a Indech, prometiendo entregar dos puñales de sangre enemiga a los Tuatha.

Este episodio es similar a otro en el que se encuentra con una princesa fomore llamada Breg que a veces es confundida con la propia Morrigu,el cual sucede cuando Dagda es obligado por los fomore, que lo habían sorprendido espiando, a tragarse todo un caldero de gachas, prueba de la que sale victorioso, y tras la que se producirá este encuentro, que se suele confundir con el episodio de Morrigu porque tiene una estructura parecida. 


Aunque la batalla fue dura, finalmente prevalecen los dioses Tuatha, pero los Fomore en plena retirada roban la poderosa Arpa de Dagda, por lo que este debe ir a recuperarla junto a Ogma y Lugh, cuando llegan a un salón donde Bress y su padre están dando un banquete Dagda solo tiene que convocarla para que esta vuele de vuelta a su mano matando a varios invitados, Dagda usa los "tres grandes sones" antes citados, risa, tristeza y sueño, para salir ilesos, no contento con eso Dagda usa a la novilla que le diera Bress en su momento, el mito dicta que cuando la novilla mugió, todo el ganado de Irlanda le siguió. 

El tercer mito que quiero ver en esta entrada es cómo Dagda consigue su maza, todo comienza con la muerte de su hijo Cermait (sobre las muertes de dioses hablaremos en otra ocasión) que había sido asesinado por Lugh  por acostarse con la mujer de otro hombre. Dagda conservó el cuerpo de su hijo con incienso, mirra y varias hierbas antes de recorrer el mundo entero buscando la forma de revivirlo, hasta que encuentra a tres hermanos que poseen tres tesoros entre los cuales está el citado bastón, tras pedir verlo, lo usa para matar a los hermanos con la intención de quedárselo, pero por intervención del propio Cermait  los resucita y obtiene el arma como préstamo. 

Dagda está especialmente relacionado con todos los túmulos funerarios, especialmente con Brug na Boine, Tara, el río Unshin, así como un lugar llamado "la cama de la pareja" cuyo emplazamiento es desconocido

Si observamos bien, vemos quién es Dagda, un dios de la vida y de la muerte, de la hospitalidad, la abundancia, la sabiduría, la justicia y la magia que valora la hospitalidad y castiga la avaricia, con fuertes vínculos con los druidas y quienes guardan el conocimiento, lleno de talentos pero, aún así, atento a los más humildes y a las necesidades de todos, podríamos estar hablando sobre Dagda, sus mitos y las deidades relacionadas, pero eso quedará para futuras entradas.

Para mí, Dagda está vinculado a la luna de Diciembre-Enero a la que llamo la luna del padre ¿por qué? porque es la luna que está en la mitad del período oscuro en medio de la muerte y por lo tanto el momento perfecto para que él dirija mi vida hacia el renacer de la vida nueva (y este año de verdad me hace falta).
Por ahora me despido como siempre, hasta la próxima, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes :
Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The Dagda Meeting the good god of ireland
Marie-Louise  Sjoestedt  Celtic Gods And Heroes. 
Mitologia Celta - cuadernos de urogallo 
La guerra de las galias Julio Cesar
El libro celta de la vida y de la muerte Juliette Wood
Mitologia Celta Druidas, dioses y heroes- Ross Garlan

lunes, 21 de diciembre de 2020

An timthriall naofa, El ciclo sagrado II Solsticios y equinoccios.

¡Hola, lectores! En una entrada anterior tocamos el tema de los cuatro festivales anuales y la interpretación mitológica que yo les doy y muchos me escribisteis para preguntarme por los solsticios y equinoccios dentro del  reconstruccionismo celta,
así que aquí tenéis una segunda entrada sobre el ciclo del año en mi tradición y ya de paso acabamos con uno de los falsos mitos que mas recurrentemente veo en supuestos grupos druídicos o definidos como "wicca celta".

Lo primero que voy a decir es que oficialmente o, al menos de forma general, los grupos druídicos solo celebran 4 festividades al año, que son La Fheile Bride (imbolc), Lá Bealtaine (Beltane)  Lá Lúnasa (Lughnasadh) y Oíche Shamhna (Samhaim) ¿Qué pasa entonces con los solsticios y equinoccios?
Muchos grupos defienden que no hay pruebas arqueológicas o antropológicas que apoyen la existencia de celebraciones referentes a los solsticios y equinoccios en las tradiciones de las tribus celtas, o al menos de carácter público fuera del ámbito sacerdotal .

Yule, Ostara y Litha son nombres de celebraciones de los pueblos "nórdicos" y por lo tanto de la
tradición Asatru y no de la celta, para saber más os refiero a otros buenos canales como pueden ser  Solitude of Alanna que yo sin duda os recomiendo. ¿Qué pasa con Mabon? El nombre de Mabon ha sido recientemente aplicado a los festivales neopaganos del Equinoccio Otoñal, concretamente el término fue inventado por Aidan Kelly y se popularizó en los años 70 como parte de un proyecto de estudios religiosos (el uso moderno de Litha para el solsticio de Verano también se le atribuye a él). Incluso , en la Wicca  que es de las tradiciones que mas han popularizado los llamados "Sabbats menores" no formaban parte de su calendario original sino que son una incorporacion tardia como podemos ver en este video.
El nombre "Mabon" es una referencia al personaje de la mitología galesa Mabon fab Modron. Sin embargo, como este blog esta más centrado en la cultura irlandesa, no profundizaremos mucho más en el tema.
Sin embargo hoy en día son bastantes los grupos que han decidido darle su propio nombre y significado a estas festividades implementándolas a su calendario. A continuación voy a hablar de los significados que le doy yo, aclaro que esta es solo una interpretación personal, por lo que, como dice Morgan Daimler en su libro Irish paganism, varios practicantes pueden tener distintas interpretaciones de una misma cosa y aún así guardar alguna semejanza.


Mean Gheimhridh
(Pleno invierno)
En plena oscuridad del invierno, cuando los alimentos empiezan a escasear y la tribu depende de los cazadores que se adentran en el bosque guiados por Derg Corra y An Cailleach para sobrevivir, cuando la tribu entera se reúne en torno al fuego de Bride para protegerse del frío y contar historias con las que alejar el miedo, un milagro ocurre trayendo de nuevo la esperanza en el futuro. Danu, la gran madre de hombres y dioses, ha traído de vuelta de la muerte a Bel, el joven sol, y con él a todos los dioses que murieron durante el año. La corte de Danu, de nuevo reunida, comienza su viaje al mundo superior, ahora gobernado por los terribles fomore y de esta forma traer de vuelta la esperanza de la humanidad. Bel seguirá creciendo cada día más fuerte, hasta que en el día de Beltane se alzará en toda su gloria, mientras la humanidad debe ser paciente.
Mean Earraigh (Equinoccio de primavera)
La tierra está llena de flores y bulle de vida y alegría, la fertilidad y la abundancia están latentes bajo el

suelo y en los vientres de las mujeres, An Dagda se ha unido a la diosa Boan y ambos han concebido a Aoengus, el joven dios del amor, los Aes Side llenan la tierra aprovechando la oportunidad que ofrece la apertura del velo, al igual que aquellos humanos que lo deseen o sean tan descuidados de adentrarse en caminos desconocidos pueden acabar cruzando al otro mundo, en las aldeas humanas las celebraciones se centran en agradecer la belleza de la vida y el triunfo de la luz. Es el tiempo de sembrar todo lo que quieras que crezca fuerte y madure en verano. La oscuridad, el frío y el invierno han quedado muy atrás, los jovenes recogen las primeras flores para honrrar al dios recién nacido para decorar sus casas y hacer coronas para sus parejas en una exaltación de la sexualidad, el amor y la pasión.


Mean Samhraidh
(Solsticio de verano)
Con las bendiciones de Aine, Dorcha y Mannanan y gracias a la generosa luz del sol en los campos de cultivo, las cosechas maduran poco a poco fuertes y sanas, protegidas por los espíritus del grano, los vientres de las mujeres que han quedado embarazadas ya comienzan poco a poco a abultar. El rey roble es derrotado por el rey del acebo, pero el acebo sabe que su enemigo retornará de nuevo a reclamar su trono cuando llegue el invierno. Los humanos aprovechan estos dias tan mágicos para recoger hierbas medicinales que con la magia de esta noche se ven potenciadas, sin olvidar dar las gracias a la diosa Airmid hija de Dian Cet, el médico de los Tuatha de Daanan, ya que es la diosa que las patrocina, y a los espíritus de la naturaleza, pues esta noche también es celebrada por los Aes Sidhe.
Mean fhóghamar(Equinoccio de otoño).
Los primeros vientos fríos comienzan a soplar despertando a la vieja Cailleach de su sueño por lo que

esta se empieza a preparar para gobernar el mundo de nuevo hasta la primavera. Derg Corra reúne a los animales para llevárselos de vuelta al interior del bosque y las cuevas donde pasarán la época invernal. Tras la muerte de Lugh, los Tuatha comienzan a prepararse para descender al inframundo, pues con la mitad oscura del año vuelve el tiempo de los fomoré mientras los humanos se preparan para la última cosecha y la proxima apertura del velo, que traerá de vuelta a los ancestros durante la Oiche Shamhna.

Y hasta aquí esta entrada. Además de las cuatro festividades de fuego y las cuatro estacionales de las que hemos hablado en este artículo, aún hay otras festividades no tan conocidas que algunas órdenes, grupos y practicantes celebran en honor a deidades o espíritus concretos y que no son tan conocidos, pero de eso os hablaré en entradas futuras.
Hasta entonces, Ambulare, Respice, Memento y que los caminos os sean propicios.

Fuentes:
https://www.youtube.com/channel/UCC3fJEqc9F-qtatpB5kaAbQ
Asatru el camino de los dioses del norte- David wolfheart
Irish Paganism- Morgan Daimler 
Irish Gods and Godeses- Morgan dainmler.

jueves, 17 de diciembre de 2020

Déithe na hÉireann, Los dioses de Eire Conociendo a An Morrigan

 



¡Hola, lectores! Seguimos con la serie sobre dioses celtas. Continúo con la serie Los dioses de Eire  que tendrá alredededor de 12-13 entradas inicialmente (una por cada mes lunar). En este mes voy a hablar de Morrigan, una divinidad bastante complicada de explicar ya que es un nombre que se refiere tanto a una divinidad concreta como a todo un grupo de divinidades (muchas de las cuales como Macha tendrán sus propias entradas), en esta entrada vamos a centrarnos principalmente en la tríada formada por Badb-Morrigu-Nemhaim, aunque puede que hable o haga referencias al resto de Deidades.

Comenzaremos con la Etimología de su nombre. 
Existen varias teorías sobre el significado de su nombre, hay quien lo relaciona con la raíz anglosajona 'maere' que significa "Pesadilla" pero también "Yegua" (de ahí la palabra inglesa Nightmare " pesadilla" o literalmente "Yegua nocturna", una referencia a la creencia medieval de que las pesadillas eran demonios nocturnos con forma de caballo que aterrorizaban a los durmientes). Mór en gaelico significa también "Gran". Existen autores que tratan de relacionarlo con el mar, dándole a su nombre el significado de "reina del mar" y, por lo tanto, relacionándola con la Morgana del ciclo artúrico, cosa que en mi opinión, compartida con Morgan Daimler, que últimamente se ha convertido en mi autora de cabecera, queda bastante lejos de la esencia de esta divinidad.
Otra teoría es que viene del indoeuropeo moros, que significa "Muerte" .

Rigan o Rigain en gaélico irlandés significa "reina", lo que le daría a su nombre significados como"Gran Reina", "Reina pesadilla" o "Reina de los muertos/la muerte" 
En irlandés moderno Morrigan (plural Morrignae, si bien Morrigans está también aceptado popularmente) significa "Gran Reina", esta complicada etimología en parte es uno de los motivos que hacen algo confuso su estudio, ya que en época medieval su nombre se usó como sinónimo de seres como Lamia, Cuervo, Bruja o Hada y también del nombre de otras entidades como Lilith

Sus padres son Ernmas, una tuatha, y Delbaeth   quien en algunos relatos es medio fomoré y en otros un fomoré completo.
De este último se dice en el lebor Ghabala na Erenn que tiene tres hijas Badb "Cuervo"  Macha " Llanura" y Morrigu quien también es llamada Anu o Anand.  
Otras de sus hermanas son Nemhaim "venenosa", Fhea "terrible", pero también las tres personificaciones de Irlanda, Eriu, Banba y Fodla  (de quienes hablaremos más adelante) .

El tema de sus hermanas es importante en esta divinidad, ya que es muy común ver a Morrigan formando tríadas con sus hermanas, aunque hay quien piensa que en alguún momento pudo ser adorada en solitario, y no sería hasta más adelante cuando surgiría el culto trino, aunque como hemos visto esta tríada no es fija, cambiando según se quiera destacar aspectos de Guerra, Muerte, Destino o Soberanía, ya que en realidad Anu tiene más de dos hermanas y por lo tanto hay más de tres diosas que reciben el título de Morrigan.

Sus amantes son muchos, entre los cuales se encuentran An Dagda (con quien en algunas versiones tiene a su hija Bride  y, según el libro de Lecan, a otra hija llamada Adairth y a 52 guerreros entre hombres y mujeres) o su propio padre Delbaeth con quien tiene tres hijos Brian, Iuchar e Iucharba.
Otros hijos, pero de padre desconocido son MocheGlon, Gloim, Coscar.

Sea a través del significado de su nombre o de sus familiares podemos entrever los muchos aspectos y poderes de esta complicada diosa de la que muchos solo ven la superficie.

Una de las primeras veces que vemos a Anand/Morrigan es como dije antes en el Libro de las Invasiones. En algunas versiones es ella la que impulsa a Lugh  a ir a Themair (Tara) a unirse a las filas de los tuatha. Más adelante, vuelve a aparecer cuando durante la Oíche Shamna se encuentra con el Dagda y ambos yacen juntos a cambio de un plan de batalla contra los fomore, enemigos por entonces de los tuatha, si bien, no todas las versiones se ponen de acuerdo en esto, ya que en algunas son Badb o Macha quienes se encuentran con el Dagda .

Examinar este mito nos hace comprender papeles muy importantes de la diosa, Es cierto que es una diosa de la guerra, pero no una diosa salvaje y destructora de forma irracional como podrían parecer otras diosas como Sekmet o Kali, sino que es una diosa que sabe calcular cuáles son sus batallas fríamente, lo que la acerca más a diosas como la nórdica Freya o la griega Atenea,  si bien otros la relacionan con la griega Enio o la romana Bellona.
Saber elegir las batallas me parece una de sus lecciones más importantes, ya que siempre existe el riesgo que sea la última, al menos que sea por un motivo que merezca la pena. Otro aspecto que refleja esta parte de la historia es que ella pelea bajo sus propias reglas, no se deja llevar por la batalla y la ira sino que la cabalga y la somete a su voluntad.
 En la misma historia aparece junto con sus hermanas, Macha, Nemain, Fhea  y Badb usando Rosc Catha (magia de batalla) arrojando lluvias de bruma, sangre y fuego sobre los enemigos, a la vez que, como ella misma dijo a los Tuatha, arrebataba el valor y la sangre de las venas de los enemigos. 

Los mitos la muestran recorriendo los campos de batalla, enardeciendo de rabia a los soldados y usando su capacidad de cambiar de forma para confundir a ambos ejércitos para que se mataran entre sí, y esto tiene un sentido: la rabia es su regalo, el impulso que nos da la energía para seguir luchando. Quienes sean como ella, capaces de manejarla, se alzarán con la victoria, los que no, caerán en la batalla.

En otro mito, tras una advertencia del dios Midhir, Morrigu debe matar a su hijo Moche pues tiene unas serpientes en el corazón que de lo contrario hubieran destruido Irlanda (y de hecho el río al que se arrojaron sus cenizas quedó estéril) lo que nos muestra la capacidad de la diosa para hacer lo debido por el bien de la tribu, incluso si supone sacrificios. 
 
Vuelve a aparecer en el ciclo del Ulster cuando trata en varias ocasiones de seducir a Cuchulainn, pero este la rechaza, lo que enfada a la diosa que lo ataca en forma de águila, loba, novilla y cuervo (aunque de nuevo hay quien duda de si es Anand o es Badb quien aparece en esta historia) . Aunque esto causó su enemistad, al final la diosa trata de salvarlo advirtiéndole de una trampa tendida por sus enemigos, e incluso cuando el héroe se ata a una roca para morir de pie, Morrigan, en la forma de un cuervo, se posa en su hombro, lugar que no abandona hasta que él lanza su último suspiro.

En el ciclo Feniano lucha junto con, Badb y Midhir para defender el grano, la fruta y la leche contra los fomoré, victoria tras la cual sube a lo alto de una colina y declara la victoria de los tuatha sobre  «las montañas reales de Irlanda, sus aguas principales y las desembocaduras de los ríos».
Hasta aquí, vemos cómo constantemente se recalca su papel como diosa de la guerra, el destino, la sexualidad, la muerte, la soberanía y su vínculo con los ríos, papel por el que era conocida como Bean Nigue "la lavandera del vado"  e incluso como protectora y patrona de los guerreros, razón por la que muchos neopaganos han querido compararla con la Freya nórdica o con las valquirias. 

Finalmente podemos encontrarla como un personaje primero antagonista y luego aliado de los protagonistas en las novelas modernas Los secretos del alquimista Nicholas Flamel , también en American Gods de Neil Gaiman, en la trilogía Los nueve Infiernos de Luis Pablo Ramírez o mi favorita La red morrigan de G. Morgan Lipert e  incluso en la serie  Las escalofriantes aventuras de Sabrina .

Lugares sagrados: 
Como muchos otros dioses de Irlanda, hay ciertos lugares que están más relacionados con ella. Algunos ejemplos son el remolino de Corryveckan( relacionado tambien con la diosa Cailleach Beara) que a veces es llamado el caldero de Morrigan, o el lugar conocido como "el lecho de la pareja" en el río Unius, donde fue su encuentro con el Dagda. Este rio también es famoso por que en su vado causó la destrucción del rey Fomoré Indech tras robarle parte de su fuerza durante su combate contra el dios Ogma, uno de los campeones de los Tuatha de Daanan. Otros lugares son Fulacht na Morrigna "el Hogar de Morrigan" entendiendo hogar no como una casa sino como el fuego donde se cocina.
o los no menos importantes Da Chich na Morrigna "pechos de Anu", Mur na Morrigna "El túmulo de Morrigan" o la cueva de Cruachan, llamada también Uaimh na gCaith " la cueva de las batallas" que en el folclore local es considerada una puerta al otro mundo.

Tras leer todo esto (y más que dejo para futuros artículos) podemos llegar a la conclusión de que se trata de una divinidad de la guerra, la destrucción, la muerte (y con ello el destino), de la soberanía, la magia (especialmente el cambio de forma y la magia de batalla), guardiana de la tierra y patrona de las aguas (especialmente los ríos). Dura y fría, pero no cruel ni sádica, salvaje a la hora de defender a los suyos.

Normalmente dedico a Morrigu la lunación que va de Noviembre a Diciembre por ser la siguiente a Sahmaim, simbólicamente tras ser recibidos por Don Dorcha, es Anu la reina del otro mundo ante la que somos presentados con la intención de que seamos purificados de todo lo que no necesitamos en nuestras vidas.
 
Fuentes

Lebor Gabhala na Erenn (Libro de las invasiones de Irlanda)
La segunda batalla de Mag tuired 
El ciclo mitologico Irlandes y la mitologia Celta Henri d'Arbois de Jubainville
Breve historia de los celtas 
Morgan Daimler Gods and Goddesses of ireland
Morgan Daimler Irish Paganism
Morgan Daimler The morrigans Meeting the Great Queens
The Guises of the morrigan (Las formas de la morrigan) de David Rankine y Sorita D´Este.
Cuchulain-de-Muirthemne-Lady-Gregory
Las tres furias Morrigna Iolair Faol 
Christopher-Penczak-Feast-of-the-Morrighan
https://historiaymitologia.foroactivo.com/t148-morrigan
https://lairbhan.blogspot.com/2015/10/fulucht-na-morrigna.html
https://elblogdedivel.blogspot.com/2016/06/james-potter-y-la-red-morrigan-george.html
https://www.wattpad.com/user/ghostlyWritter. 

jueves, 5 de noviembre de 2020

Ag fáil amach naofa-Descubriendo lo sagrado, Sobre los dioses Celtas

Los símbolos Celtas y su significado | VADEMÊDIUM
¡Hola, lectores¡ se me ocurrió la idea de que quería empezar a escribir entradas sobre dioses y leyendas pero cuando ya iba más o menos por la mitad de la primera  entrada (Sobre Donn dorcha) se me ocurrió que igual antes habría que hacer alguna entrada sobre los dioses y hablar sobre ellos de forma más general, así que espero que esta entrada sirva un poco de presentación. 

Es difícil hablar de forma exacta sobre en qué creían los celtas, no solo debido a la cantidad de información, que se perdió primero con los romanos y luego con los cristianos y las invasiones sajonas (que supongo que también afectarían lo suyo) sino a la gran cantidad de territorio que abarcaron los pueblos a los que se les dio en el pasado esta denominación que ocuparia gran parte de Centroeuropa, las Islas Británicas y Asia Menor. 

Esta gran extensión dio lugar a una enorme cantidad de dioses y creencias distintas al mezclarse también con las creencias de los habitantes autóctonos de cada zona lo que crea grandes diferencias entre los distintos grupos, no es igual el celtismo Galo que el Irlandés, el Britano o el que tendrían las tribus de la actual Alemania, la zona próxima a Grecia o las de Asia menor. Existen en total más de 300 teónimos (nombres de deidades) celtas y de los cuales muchos son deidades locales de tribus concretas y sería imposible hablar de todas ellas en este blog por lo que yo voy a limitarme a lo que sé o he podido recopilar a lo largo de los años sobre los dioses de Irlanda, si bien va a haber algunos como Lugh que están en varios panteones.

No existe un mito específico de la creación para los pueblos celtas, si bien me consta que algunos grupos y practicantes Neopaganos han tratado de crear mitos modernos a partir de lo que saben de la mitología, ni tampoco ninguno sobre el fin del mundo, parecido al Ragnarock nórdico aunque he oído alguna teoría que no he podido contrastar.

En el Lebhor Ghabala na Erenn (El libro de las invasiones de Irlanda) y en Cath Mag Tuired (la 1º y 2º  batalla del llano de los pilares) aparte de los mitos de cómo Irlanda va tomando forma (ya que al principio era solo una llanura vacía), vamos a encontrar a varios de los dioses más importantes del panteón, antes de ponernos a analizar a los dioses (a los que más adelante espero dedicar sus propias entradas) hay que hablar de algunas características importantes.

- La Sociedad se basa en una estructura tribal: Lo que significa que no vamos a encontrar un culto unificado sino que cada tribu tiene su propio grupo de deidades con las que se relaciona más, razón por la que en algunas zonas unos dioses predominan sobre otros o incluso ocupan dominios de otros dioses, es decir no solo vamos a encontrar un dios del sol, la guerra o la cosecha sino varios. Como ejemplo tenemos a Net, un dios Fomoriano de la guerra, pero luego hay otros dioses y diosas que también son deidades de la guerra igual de importantes, como es el caso de las Morrigans, Bride, Nuada o incluso el propio Lugh, que es conocido como Lugh Samildanach (El que tiene todos los oficios/talentos). Si nos vamos al sol nos encontramos con Aine, diosa del sol y la luna pero también con Bile, Fenne, Grian, Bride, Danu, Buarainech, Tailtiu o de nuevo Lugh, aunque de nuevo insisto en que la diferencia entre ser un dios por ejemplo Solar o Guerrera o Lunar  y ser un dios de tal cosa es importante, pero es un tema que dejaré para otro artículo. 

- No somos Dualistas: Es decir nuestros Dioses, Diosas y Creencias no parten en un binomio sea este dios-diosa, masculino-femenino, bien-mal, caos-orden ni ningún otro que se os ocurra, nuestros dioses son más bien todo el espectro que hay en medio y eso define mucho mejor la forma en que veo nuestra espiritualidad y nuestra filosofia, son todo lo que hay en todo lo que existe (frase basada en una original de Harwe Tuileva). 

- No solo se limitan a la naturaleza. Es un tópico bastante extendido que la religión celta se basa en la veneración de la naturaleza, esto tiene origen en la época del renacimiento druídico, muy influenciado por el romanticismo y luego extendido por la ficción y los juegos de rol, pero además de dioses de la naturaleza y la agricultura también tenemos deidades del conocimiento, la soberanía, la herrería, la guerra y la diplomacia, como cualquier otro pueblo.

- Nuestros dioses no son ni omnipotentes ni omnipresentes, están donde quieren estar y cada uno tiene sus propias funciones en la sociedad de las que encargarse, tampoco los vemos con el miedo o la inferioridad con las que los ven otras religiones, para nosotros son parte de la tribu y la familia, razón por la que no nos arrodillamos, los tratamos de igual a igual como trataríamos a miembros respetados  de la familia. 

- No los vemos como aspectos o rostros de una misma deidad sino que son independientes y únicos en sí mismos. Cada uno con sus propio carácter y características 

Fuentes: 
Breve historia de los celtas de Manuel velasco 
https://es.wikipedia.org/wiki/Celta
Las imágenes no me pertenecen a mi sino a sus respectivos autores